l’éducation des enfants dans l'islam
L’éducation des enfants dans l'islam
Comment le musulman doit se comporter envers ses enfants?
Le musulman reconnait que l'enfant a des droits sur son père, celui-ci doit les accomplir envers son enfant: le bon choix de sa mère, lui choisir un nom convenable, faire un sacrifice le 7ème jour de sa naissance, le circoncire, le traiter avec tendresse, subvenir à ses besoins, le bien élever s'occuper de son éducation et de sa morale l'apprendre à appliquer les ensignements de l'Islam et l'entraîner à pratiquer les prescriptions de la loi religieuse.
À l'âge mûr, le père doit le marier et lui laisser le choix de rester sous son patronage ou de vivre seul en pleine liberté et choisir son chemin dans la vie.
Voici les paroles de Dieu à propos de ce sujet :
{Les mères allaitent leurs enfants deux années entières pour qui veut parfaire l'allaitement. Au père de l'enfant il incomble de pouvoir à la nourriture et à l'habillement de la mère de la manière reconnue convenable} [2-La vache: 233].
{Croyants! préservez-vous, ainsi que les vôtres d'un feu auquel hommes et pierres serviront et combustibles: un brasier gardé par des anges gigantesques et violents qui n'enfreignent en rien les ordres de Dieu et exécutent ce qui leur est commandé} [66-L'Interdiction: 6].
Préserver sa famille du feu recommande l'obéissance à Dieu. Cela implique qu'on doit être instruit pour savoir comment faire pour obéir.
C'est très nécessaire que le père instruit son enfant, l'éduque l'exhorte à faire le bien et à obéir à Dieu et à son Prophète. Il doit le préserver de l'hérésie, des péchés et du mal pour le garder du supplice de l'enfer.
Les mères allaitent leurs enfants deux années entières un père doit subvenir aux besoins de ses enfants. Le patronage des parents à l'égard de leurs enfants est un voir imposé par le créateur quelque soit leur situation matérielle.
Voici un citation du Coran :
{Ne tuez pas vos enfants de peur de la misère} [17-Le voyage Nocturne: 31].
Le Prophète 
est interrogé sur le plus grand péché que l'homme puisse commettre. Il répondit :
«C'est d'adjoindre à Dieu un associé, alors qu'Il t'a créé de tuer ton enfant alors qu'il te partage ta nourriture et de commettre l'adultère avec la femme du voisin».
Donc, interdire de tuer son enfant est une pitié de lui, pour le protéger corps et âme.
Parlant de "Al-AKIKA" c'est-à-dire le sacrifice d'un mouton que l'on fait le septième jour de la naissance de l'enfant, le Prophète dit :
«L'enfant est subordonné à son "AKIKA" qu'on doit le faire le septième jour de sa naissance, on lui donne un nom et on lui fait couper les cheveux dans ce jour même».
Le bon état de l'enfant est fondé sur cinq pratiques à savoir :
«La circoncision, l'épilation de l'aime, la coupe de moustache, la taille des ongles et l'épilation des aisselles» [Les auteurs de Sounna].
Le Prophète dit encore :
«Traitez bien vos enfants, ils sont des dons pour vous». [Ibn Majah - Hadith faible].
«Soyez équitables avec eux, s'il m'avait été permis de privilégier quelqu'un, j'aurai choisi les femmes» [Bayhaki & Tabarani].
«Habituez l'enfant à la prière à l'âge de sept ans, punissez-le à 10 ans s'il en refuse et séparez entre vos enfants au lit». [Abou Daoud & Tirmidi].
Le père doit bien élever son enfant et lui donner un bon nom, Omar Ibn Al-Khattab dit à ce propos: «Le père doit apprendre à son enfant l'écriture, le tir et le nourir licitement».
Il a dit aussi: «Choisissez de bonnes épouses car le bon sang ne peut mentir».
Un bédouin disait à ses enfants: «Mon premier bienfait pour vous fut mon choix d'une mère chaste et d'une famille notable».
Auteur : Cheikh Abou Bakr Al-Jazairi.
Source : La Voie du Musulman.
L’enfant pieux :
« Mon seigneur accorde-moi un enfant pieux. » Le Saint Coran (sourate 37, verset 100)
« L’enfant pieux est une odeur parmi les odeurs du Paradis. » Le noble Prophète
Les bonnes manières :
« Respectez vos enfants et enseignez leur les bonnes manières. » Le noble Prophète
« Soyez les meilleurs dans vos discours afin qu'ils (les enfants) entendent les meilleures réponses. » L'Imam Ali
« Le Noble Prophète (psl) saluait les enfants et les adultes. » L'Imam Ali
L’amour envers les enfants :
« Aimez vos enfants et soyez cléments envers eux. Et si vous leur promettez une chose, tenez-là, car ils voient en vous leur seul moyen de subsistance. »
« Il est n’est pas des nôtres celui qui n’est pas affectueux envers ses enfants ! »
« Celui qui a un enfant qu’il s’amuse avec lui. » Le noble Prophète
« Un homme dit au Prophète Mohammad (saw):”J'ai dix enfants et je ne les ai jamais acceptés. Le Noble Prophète (saw) lui répondit:”Que puis-je pour toi, si Allah t'a oté sa Misèricorde.” » L'Imam Ali
« Allah, Digne de Majesté, donne Sa Miséricorde à l'homme qui a un grand amour envers son enfant. »
« Moussa (as, c'est à dire Moise) disait: ” O Mon Seigneur ! Quelle est la meilleure action auprés de Toi ? Le Seigneur lui répondit: “L'amour envers les enfants, car Je leur ai mis une disposition naturelle à mon Unicité, et aussi leur communauté rentrera dans mon Paradis avec Ma Miséricorde. »
S'amuser avec les enfants :
« Celui qui a un enfant qu'il s'amuse avec lui. » Le Noble Prophète
« Celui qui a un enfant qu'il devienne lui aussi un enfant (en sa présence). » L'Imam Ali
La justice envers l’enfant :
« Ils ont sur toi un droit, c’est que tu sois juste envers eux, comme tu as un droit sur eux, c’est qu’ils te soient dévoués. » Le noble Prophète
Le rôle des parents
Une des règles de base de l’Islam est de se comporter avec égard et bienveillance envers autrui, comme on aimerait que l’on se comporte envers soi-même ; aussi cette règle doit s’appliquer avec plus de finesse, de tendresse et d’attention à l’intention des enfants.
L’Islam considère les enfants comme un dépôt précieux que Dieu a confié aux parents, dont ils sont les premiers responsables .
l’Islam a considéré que la responsabilité en matière d’éducation incombe aux parents (c’est-à-dire à la famille). La famille, qui va accueillir l’enfant et dans laquelle il va s’épanouir, doit être saine et fondée sur des bases stables ; Dieu le Très-Haut, en parlant de la nature des relations qui doivent exister entre l’homme et la femme au sein du couple : « Et parmi Ses signes Il a créé de vous, pour vous, des épouses pour que vous viviez en tranquillité avec elles et Il a mis entre vous de l'affection et de la bonté. Il y a en cela des preuves pour des gens qui réfléchissent » (Sourate 30, verset 21)
Ces sentiments nobles se réalisent à travers le mariage et sont les garants d’une attention particulière et de compassion qu’exige l’éducation des enfants. C’est dans le cadre d’une vie de couple stable que l’acte éducatif portera ses fruits.
Pour ce faire, l’Islam dirige chacun des deux conjoints à accorder une attention particulière à tous les facteurs permettant la stabilité du couple : « C'est Lui qui vous a créés d'un seul être dont il a tiré son épouse, pour qu'il trouve de la tranquillité auprès d'elle; et lorsque celui-ci eut cohabité avec elle, elle conçut une légère grossesse, avec quoi elle se déplaçait (facilement). Puis lorsqu'elle se trouva alourdie, tous deux invoquèrent leur Seigneur: ‹Si Tu nous donnes un (enfant) sain, nous serons certainement du nombre des reconnaissants› ».(Sourate 7, verset 189)
Le fondement est l’enseignement du Coran.
Le point de départ, le fondement, est l’enseignement du Coran : par la sagesse de la foi .on connaît comment et pourquoi Dieu le Très Sage a créé l’Univers et l’Homme ; cela permet de mieux comprendre les sciences qui expliquent comment est régi l’Univers et comment l’Homme peut agir sur cet Univers. L’éducation de la foi, l’éducation de l’âme doit donc prendre place avant l’apprentissage des autres sciences ; mais l’idéal est d’enseigner à l’enfant à la fois la science et la bonne moralité.
L’importance de l’éducation
L’éducation islamique est très importante et il faut lui accorder beaucoup de soin. Elle doit être empreinte d’amour, adaptée à l’enfant et équilibrée pour qu’il se développe harmonieusement.
La sourate 31 du Saint Coran, intitulée « Louqmân », contient des indications pour l’éducation d’un enfant. Louqmân est le nom d’un Sage des Temps anciens dont Dieu le Très-Haut rapporte l’enseignement qu’il dispensait à son fils.
Louqmân commence par insister auprès de son fils pour qu’il ne donne pas d’associés à Dieu et qu’il lui rende donc un culte pur :
« Louqmân dit un jour à son fils, l’exhortant :
« Mon cher fils, ne donne pas d’égaux à Dieu ! Le polythéisme est la pire iniquité qui soit. » (Coran, Sourate 31 « Louqmân », verset 13)
“ Sois reconnaissant, lui fut-il prescrit, aussi bien envers Moi qu’envers tes parents ! ”(Coran, Sourate 31 « Louqmân », verset 14 partim)
Dieu recommande d’obéir aux parents, tant qu’ils respectent le chemin qui mène vers Dieu :
« Mais si tes parents te contraignent à M’associer ce dont tu n’as nulle connaissance, alors ne leur obéis pas… »(Coran, Sourate 31 « Louqmân », verset 15 partim)
Louqmân fait ensuite remarquer à son enfant que Dieu est attentif et bien informé de tout ce que l’on fait : l’enfant doit donc apprendre à bien se comporter, non pas de peur que ses parents le punissent, mais de peur que Dieu, Qui voit tout, le punisse (verset 16). Nous noterons ici que toute cette première partie de l’éducation doit être ancrée dans l’esprit de l’enfant le plus tôt possible, et en tout cas avant l’âge de raison (7 ans).
Louqmân poursuit l’éducation en disant à son enfant d’accomplir la prière : à ce sujet, le Prophète Mohammad a enseigné de dire aux enfants d’accomplir la prière dès l’âge de sept ans. A la même époque, Louqmân recommande à son fils d’avoir un bon comportement, tout en lui enseignant la modestie
dieu dit:
"Ô mon enfant, accomplis la Salat, commande le convenable, interdis le blâmable et endure ce qui t'arrive avec patience. Telle est la résolution à prendre dans toute entreprise!
Et ne détourne pas ton visage des hommes, et ne foule pas la terre avec arrogance: car Allah n'aime pas le présomptueux plein de gloriole.
Sois modeste dans ta démarche, et baisse ta voix, car la plus détestée des voix, c'est bien la voix des ânes›".(versets 17 à 19).
Ces versets portent essentiellement sur le bon comportement en société : en effet, à sept ans, commence véritablement la socialisation de l’enfant qui découvre qu’il doit se plier aux règles de la vie en société et respecter autrui
Les versets suivants incitent l’enfant à observer la nature autour de lui : ce sont autant de bienfaits de la part de Dieu ! Ils l’incitent aussi à avoir une attitude scientifique, à se fier à ses propres observations et à ne pas écouter ceux qui donnent leur opinion sur un sujet qu’ils ne maîtrisent pas
dieu dit: "Ne voyez-vous pas qu'Allah vous a assujetti ce qui est dans les cieux et sur la terre? Et Il vous a comblés de Ses bienfaits apparents et cachés. Et parmi les gens, il y en a qui disputent à propos d'Allah, sans science, ni guidée, ni Livre éclairant.
Et quand on leur dit: ‹Suivez ce qu'Allah a fait descendre›, ils disent: ‹Nous suivons plutôt ce sur quoi nous avons trouvé nos ancêtres›. Est-ce donc même si le Diable les appelait au châtiment de la fournaise!
Et quiconque soumet son être à Allah, tout en étant bienfaisant, s'accroche réellement à l'anse la plus ferme. La fin de toute chose appartient à Allah.
Celui qui a mécru, que sa mécréance ne t'afflige pas: vers Nous sera leur retour et Nous les informerons de ce qu'ils faisaient. Allah connaît bien le contenu des poitrines.
Nous leur donnons de la jouissance pour peu de temps; ensuite Nous les forcerons vers un dur châtiment.
Si tu leur demandes: ‹Qui a créé les cieux et la terre? ›, ils diront, certes: ‹Allah!› Dis: ‹Louange à Allah!›. Mais la plupart d'entre eux ne savent pas".(versets 20 à 25).
Une telle attitude objective, indépendante est typique de l’adolescence pendant laquelle l’enfant est irrésistiblement attiré par la découverte de la Vérité. Puisque la Vérité c’est Dieu, de telles recherches chez l’adolescent, ne peuvent que le mener vers le plus grand respect de Dieu, Créateur et Ordonnateur de l’Univers.
« C’est que Dieu est, Lui, la Vérité ; et que tout ce que vous invoquez en dehors de Lui est l’erreur même et que Dieu, en vérité, est le Très-Haut, le Très-Grand ! » (Coran, Sourate 31 « Louqmân », verset 30)
Dieu, Le Très-Haut, apporte la conclusion en disant que c’est Lui Qui nous permet d’agir et de travailler dans le monde (c’est grâce à Lui si le navire vogue sur la mer) et qu’Il est Maître de notre destin (ceci concerne essentiellement les adultes, souvent tracassés par leur avenir) et que Lui seul connaît certaines choses : ainsi Dieu, Qui incite à la recherche scientifique, mentionne-t-il nos limites intellectuelles et nous exhorte à le respecter (versets 31 à 34).
Les différentes périodes de l’éducation
L’éducation de l’enfant commence dès l’âge le plus tendre, c’est-à-dire peu après la naissance. Le Prophète Mohammad nous recommande d’utiliser et d’user des meilleures méthodes pour réussir l’acte éducatif.
La première méthode à adopter, et qui est très profitable pour le tout petit enfant, est celle du jeu. Par l’intermédiaire du jeu, les parents musulmans vont inculquer les règles primordiales de la vie islamique à leurs enfants, par exemple les règles de politesse, d’hygiène, etc.
L’enfant dans toute son innocence et sa candeur va capter les bases essentielles de cette harmonie familiale régie par les Lois divines, et s’y référer dans sa conduite.
Ainsi, jusqu’à l’âge de sept ans, l’enfant va s’épanouir par le jeu, dans la compassion et la tendresse. Avant cet âge, l’Islam ne recommande pas d’enseigner les modalités des pratiques cultuelles !
Dès sept ans, va débuter la période d’éducation proprement dite. L’enfant va apprendre, toujours dans une ambiance sereine, à développer son sentiment de religiosité. C’est à partir de cette période de la vie infantile qu’est recommandé aux parents d’enseigner les fondements de la prière, acte de dévotion.
Le Messager de Dieu a dit : « Ordonnez à vos enfants de faire la prière lorsqu’ils atteignent leur septième année, et contraignez-les à la faire lorsqu’ils atteignent l’âge de dix ans. » (Relaté par Aboû Dâwoud).
Le but de l’affection qui règne dans l’éducation islamique, c’est de faire de l’enfant un être humble, pieux et obéissant à Dieu, un être modeste, bienveillant envers ses semblables et, en premier lieu, envers ses parents. Dieu le Très-Haut dit :
« Nous avons expressément recommandé à l’homme ses père et mère : sa mère s’étant doublement exténuée, le portant, puis le mettant au monde, son sevrage n’ayant lieu qu’au bout de deux ans. Sois reconnaissant, lui fut-il prescrit, aussi bien envers Moi qu’envers tes parents ! C’est vers Moi que vous serez ramenés ! » (Coran, Sourate 31, verset 14).
Après la période du jeu, c’est donc la période de l’éducation et de l’enseignement par excellence qui commence ; puis suit la période où l’on doit discuter avec son enfant, garçon ou fille, c’est ce que l’on appelle l’âge de l’accompagnement, où l’on va le conseiller, devenir son soutien et son ami.
L’Imam ‘Alî ibn Abî Tâlib a dit : « Ton enfant, joue avec lui pendant ses sept premières années ; puis éduque-le pendant les sept années qui suivent ; et fais-en un compagnon pour les sept années suivantes, puis laisse-le agir à sa guise. »
L’éducation de l’enfant en Islam est une éducation spirituelle, où l’on établit, par le biais de l’accoutumance pendant l’enfance, puis par la discussion et le dialogue plus tard, un lien profond entre l’enfant et Dieu le Créateur.
Le Prophète Mohammad a dit : « Faites en sorte que la première parole qui parvienne aux oreilles de vos enfants, à leur naissance, soit « Lâ ilaha illa A… » ! » (Relaté par Al-Hâkim).
Il faut aussi inculquer à l’enfant l’amour du Prophète (S) qui représente le modèle à suivre en matière d’éducation et de comportement.
La sunna du Prophète relative à l’éducation des enfants
Le Prophète Mohammad a eu pour tâche d’éduquer tout un peuple, jeunes et vieux, citadins et ruraux. Il fut rapporté qu’il se montrait d’une grande patience et qu’il répétait trois fois les choses importantes pour être sûr que chacun comprenait bien. Ce que quelqu’un ignorait, il lui enseignait patiemment, sans lui faire de reproches humiliants. Mais il était ferme pour faire respecter la Loi par ceux qui la connaissaient déjà. Il enseignait aussi de toujours chercher à en apprendre plus : l’ignorant paresseux n’avait pas d’excuses !
L’amour de son prochain et le respect d’autrui faisaient partie de sa manière d’être. En tant que Prophète choisi par Dieu et en tant que chef de la communauté musulmane, il ne s’estimait pas au-dessus de ses concitoyens. Pour lui, une femme ou un enfant avait autant droit au respect et à la considération qu’un homme, ce qui n’était pas dans les mœurs des gens de la région, à cette époque ! Lui-même était très modeste et très pudique, et n’avait pas honte de manifester de la tendresse ou de l’émotion.
Le modèle du Prophète de Dieu montre que l’autorité des parents, ou des adultes en général, ne doit pas être confondue avec une toute-puissance ! Les parents doivent montrer à leurs enfants, qu’eux-mêmes restent modestes devant Dieu le Très-Haut et qu’ils ne font que Le servir et respecter Ses Lois. Les parents doivent donc bien faire comprendre à l’enfant que, en fait, c’est Dieu qu’il doit respecter, et que c’est de Dieu qu’il doit avoir peur lorsqu’il se conduit mal : trop de parents ont tendance à oublier cette vérité et à inciter leurs enfants à les associer à la Toute-Puissance de Dieu, ce qui est un grand péché !
« Croyants ! Evitez à vous-mêmes et à votre famille un Feu auquel Hommes et pierres serviront de combustible ! »
( S 66 , v6 )
Il faut noter enfin que la réalisation des buts de l’éducation ne peut se faire que si cette action éducative est conçue dans un cadre de tendresse (mawadda) et de bonté (rahma) entre l’éducateur et l’enfant. Les parents en sont les principaux responsables, mais la communauté tout entière se sent concernée par la règle de « recommander ce qui est convenable et d’interdire ce qui est blâmable ».
« L’enfant, écrit al-Ghazâli, est confié (par Dieu) aux mains de ses parents, et son cœur innocent est un élément précieux, capable d’enregistrer des impressions ». Si les parents, et plus tard les enseignants, lui apportent la droiture, il vivra heureux dans ce monde et dans l’au-delà.
L’éducation intellectuelle
L’enseignement doit prendre en considération les aptitudes physiques et psychiques de l’enfant, […]
Al-Ghazâli, illustre juriste et savant musulman du 5ème siècle de l’Hégire (9ème-10ème siècle ap. JC) a dit dans son livre dans son livre : Ihyâ’ ‘ouloûm ad-dîn :
« Le réussite dans l’acquisition des connaissances tient à quatre conditions :
1. que celui qui apprend ait été bien préparé à l’assimilation des nouvelles connaissances.
2. que l’on mette en œuvre les moyens pédagogiques adéquats.
3. que les enseignants soient de bonne qualité.
4. et surtout que celui qui apprend soit entraîné à apprécier et acquérir les connaissances.
Il dit aussi : « Le maître ne doit pas demander plus que la capacité de compréhension de ses élèves, il doit les faire passer de l’évident au compliqué, de l’explicite à l’implicite. »
L’éducation en Islam
L’éducation des enfants en Islam s’accomplit donc grâce aux moyens suivants :
- Le bon exemple, dont les parents sont porteurs, puis les éducateurs.
- L’accoutumance, car les mauvais penchants, tout comme les bons, s’acquièrent par l’habitude et l’éducation.
- L’exhortation et le rappel de Dieu.
- La remarque et la critique qui doivent être formulées avec sagesse.
- Une discipline stricte et juste.
- La récompense et tout ce qui peut être considéré comme un encouragement positif.
- La correction juste et humaine.
Quant aux bases de l’éducation musulmane, elles sont :
- Une stabilité du couple, dont la relation est faite de tendresse et de bonté.
- Un lien affectif profond liant les parents aux enfants.
- Une éducation spirituelle et morale.
- Une formation intellectuelle.
- Une éducation physique.
- Une préparation psychologique.
- Une insertion sociale à travers l’apprentissage des règles de bienséance islamique.
En résumé
La Charia a mis l'accent sur l'éducation juste des enfants et les deux parents seront responsables de cette éducation le Jour du Jugement Dernier. Le Prophèteinforma dans le Hadith rapporté par Boukhari et Muslim que tout homme est responsable et sera jugé d'après cette responsabilité envers ses sujets; le prophète a dit que l'homme est le gardien de sa famille et que la femme est responsable et gardienne de son foyer et ils seront jugés d'après cette responsabilité. Les bases de l'éducation juste reposent sur quatre genres d'éducation:
1) L'éducation religieuse: c'est à dire attacher et habituer l'enfant, dès son aptitude à raisonner et à comprendre, à accomplir les piliers de l'Islam. On peut également lui enseigner, dès qu'il atteint l'âge de raison, les préceptes de la Charia puis lui imposer l'observance des prescriptions et des mœurs de l'Islam.
2) L'éducation morale: c'est l'ensemble des préceptes moraux et des vertus pratiques qu'il incombe au père de communiquer à son enfant et auxquels il doit l'orienter pour qu'il y soit habitué dès l'âge de raison. Ces vertus sont, par exemple, la sincérité, la loyauté, l'altruisme, la virilité, la civilité et le respect des personnes âgées...etc. Il faut aussi éloigner l'enfant de tout ce qui ternit son éthique comme les injures, les mensonges et la dégradation des mœurs.
3) L'éducation physique: élever l'enfant de façon qu'il dispose d'un corps sain et fort et de tous les aspects de santé et de vitalité.
4) L'éducation intellectuelle et scientifique: il s'agit là de la conception de la pensée de l'enfant et de le doter d'une culture générale et nécessaire en matière de sciences religieuses et contemporaines.
Si le père ou Waliye respecte scrupuleusement comment inculquer ces quatre genres d'éducation à son enfant, subtilement et graduellement, essayant de comprendre les besoins de son enfant à chaque étape de l'enfance ou de l'adolescence, cela suffirait, après la guidance d'Allah et Son soutien, à former un jeune homme vertueux, craignant Allah, accomplissant ses obligations, se parant des meilleures vertus et étant utile à sa nation et à sa communauté.
« Un parent ne peut rien léguer de mieux à son enfant qu’une bonne éducation. »
le noble Prophète .
Qu'Allâh nous guide sur le droit chemin, le chemin tracé par Son Noble Messager, Ses Compagnons, et ceux qui les ont suivis, Allâhumma Âmîn.
Wa Allâhou A'lam !
Et Dieu est Plus Savant !
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