En islam la sincérité [el ikhlâs] est la première condition de l’acceptation des bonnes œuvres par Allâh -Exalté soit-Il-. Allâh a dit à ce sujet :﴾Quiconque, donc, espère rencontrer son Seigneur, qu’il fasse de bonnes actions et qu’il n’associe dans son adoration aucun autre à son Seigneur﴿El Kehf (La Caverne), V. 110.
La sincérité est l’âme de l’œuvre sans quoi elle ne pourrait profiter à son auteur étant donné qu’elle sera auprès d’Allâh vaine et nulle, et ne suscitera aucune récompense divine. Ibn Kathîra commenté le Verset précité en disant : « ﴾qu’il fasse de bonnes actions﴿Ce sont celles qui seront conformes à la religion d’Allâh ﴾et qu’il n’associe dans son adoration aucun autre à son Seigneur﴿Ce sont les œuvres par lesquelles on désire la Face d’Allâh Seul, sans aucun associé ; et ces deux aspects sont les deux piliers de l’œuvre agréée par Allâh, il faut qu’elle soit sincèrement vouée à Allâh et pratiquée conformément à la charia de
Son Messager » . Dans ce même rapport, le Prophète a dit : « Certes, Allâh n’accepte
des œuvres que celles qui Lui sont vouées sincèrement, et avec lesquelles on aura désiré Sa Face »
Une fois, on conseilla 'Umar ibn 'Abdul 'Azîz:" méfie toi d'être l'allié d'Allah en public, tout en étant Son ennemi en secret. Si le comportement de quelqu'un n'est pas identique qu'il soit en public ou en privé alors c'est un hypocrite, et les hypocrites occupent la plus basse couche de l'enfer."
Parmi les choses les plus difficiles que l'on puisse acquérir se trouve la sincérité, et à cause de cela, les pieux Prédécesseurs (As-Salâfu-Salih) tentaient d'empêcher la vue de leurs actes d'adoration au grand jour en ne dévoilant pas leurs bonnes actions - tout comme ils n’auraient pas dévoilé leurs mauvaises.
Ils se conseillaient les uns les autres avec des mots tels que: « Ne sois pas l'ennemi de Shaytan en public et son ami en privé»ou en d'autres termes, sois sûr d'être la même personne en public que tu l'es dans ta solitude. En raison de cela, ils aimaient être seuls et absorbés dans des actes d'adoration dont Seul Allaha connaissance.
Quant aux actes qui étaient publics, l'histoire suivante suffirait (comme exemple) : Un étudiant d'Abdullâh Ibn Mas'ud avait un jour offert l'hospitalité à un homme aveugle pour un repas et il décora le repas comme s'il pouvait le voir. Quand les gens se sont enquis de la raison pour laquelle il était en train de décorer la nourriture pour un homme qui ne pouvait même pas voir, il répondit en disant « Mais Allah peut voir ! ».
Pour cette raison, l'une des meilleures définitions de la sincérité est d'oublier la création en recherchant constamment Le Créateur (en ce qui s'agit de gagner l'admiration pour tes actions); ainsi cela consiste à ne pas faire attention si oui ou non les gens voient le plus petit acte d'adoration ! Ainsi quand un homme se lève pour adorer, il ne se préoccupe pas des pensées des gens, si ceux-ci le louent ou le critiquent parce qu'il ne voit qu'Allah en face de lui, atteignant ainsi le niveau d'al Ihsaan.
... Et il (l'homme) dit: «Informe-moi sur ce qu’est al Ihsaan.». Il (Le messager d'Allahrépondit: «C'est que tu adores Allah comme si tu Le voyais et même si tu ne Le vois pas, Lui, te voit»- [Rapporté par Muslim].
Ainsi lorsque quelqu'un atteint al Ihsaan, il ne devient pas comme ceux qu' 'Ali Ibn Abi Taliba décrit à propos de leur manque de sincérité : « La personne qui exulte -jubile - a trois caractéristiques : il est paresseux lorsqu'il est avec lui-même, il est vivant et énergétique lorsqu'il est avec les autres; et il multiplie les actions lorsqu'il est loué et les diminue lorsqu'il est critiqué. »
En raison de la difficulté de la sincérité, ils (les Salâfs) se considéraient hypocrites [comme la narration qui dit qu'un Tabi'i avait rencontré 30 Compagnons du Prophèteet tous craignaient pour eux mêmes l'hypocrisie]. Ceux-ci étaient les Compagnons du Prophète, ces hommes et ces femmes qu'Allah avait agréés et qui agréèrent Allah, alors qu'en est-il de quelqu'un moins élevé qu'eux, des gens comme nous qui agissons comme si le Paradis nous était garanti tout en vivant sur Terre. Et qu'est-ce qu'il y a de plus étonnant que le fait que 'Umar Ibn Al-Khattabdemande à Hudhayfah Ibnul Yamân('Umar) était parmi les hypocrites !
Ainsi on ne peut jamais être sincère si on pense soi-même être sincère;puisque la sincérité est de perdre la vision de la sincérité en soi. Et en raison de la grandeur de la sincérité, ils (les Salâfs) [auraient] dit que «Quiconque a eu un court instant de sa vie consacré exclusivement et sincèrement pour l'amour d'Allah sera sauf»puisque cela a la capacité de te purifier de tous tes péchés. Une fois, un des Salâfs remarqua combien il serait heureux si seulement il savait si Allahavait agréé ne serait-ce que 2 raka'at de prière venant de lui.
Grâce à leur sincérité, ils vivaient une vie pure et sans anxiété ni chagrin puisque c'était vers Allah qu'ils allaient retourner que cela soit durant les bons ou les mauvais temps. C'est peut-être sur cela que pensait Ibnul Qayyimlorsqu'il disait :Ikhlâss wa Tawhîd (la sincérité et l'Unicité) sont un arbre dans le cœur, ces branches sont de bonnes actions et ses fruits sont une bonne vie dans ce monde et un confort éternel dans l'Au-delà; et comme au paradis où la provision en fruits n'e st pas interrompue ni hors de portée, c'est comme cela que sont les fruits du l'Unicité (Tawhîd) et la sincérité (Ikhlâss) dans ce monde. [Cf : Al-Fawa'id – 292].
Soyez alors sincères Ô esclaves d'Allah ! Et abandonnez la soif intime de la recherche de l'attention, car le plaisir à court terme obtenu de l'admiration des gens ne vaut vraiment pas la Colère ni le Courroux d'Allah et Il n'est certes pas Ignorant de ce que vous faites. Si tu devais réfléchir sur les gens fallacieux, tu aurais réalisé combien était pathétique leur situation, car ceux qui ne sont pas sincères ne peuvent rien voir à part ce qui est en face d'eux, ainsi ils sont incapables d'avoir de hautes aspirations et sont incapables de subir des épreuves pour quoique ce soit de louable.
« Ils connaissent un aspect de la vie présente (c' à d les problèmes de leurs moyens d'existence comme irriguer ou bien semer ou bien moissonner etc.), tandis qu’ils sont inattentifs à l’au-delà. »Sourate ar Rûm - Verset 7.
Et s'ils pouvaient voir au-delà de l'apparence extérieure de ce monde, ils auraient su avec certitude que la seule chose qui les empêche de lever leurs yeux vers La Face d'Allah est la mort; et ils ne se seraient jamais risqués à l’absence de sincérité pour un misérable gain tel la célébrité dans ce monde car à quelle vitesse passe cette vie , combien les gens s'oublient vite, et définitivement combien est inutile une action dépourvue de sincérité; car en effet la seule personne que Shaytan est capable d'égarer est celui qui n’est pas sincère.
« Par Ta puissance! Dit [Satan]. Je les égarerai assurément tous, sauf Tes serviteurs sincères et élus parmi eux. »
Sourate Sâd - Verset 82 et 83.]
Enfin, j’invite nos frères et sœur à méditer ces quelques paroles, ô combien véridiques !Ibn el Qayyim — qu’Allâh lui fasse miséricorde — a dit : « … la sincérité et l’unicité sont un arbre dans le cœur, ses branches sont les actes, et ses fruits sont la belle vie dans l’ici-bas et les délices perpétuels dans l’au-delà ; et, au même titre que les fruits du Paradis ne sont ni interrompus ni défendus, le fruit de l’unicité (Tawhîd), dans ce bas monde, lui aussi est ainsi. Le polythéisme, le mensonge et l’ostentation sont également un arbre dans le cœur, mais son fruit dans la vie présente est la peur, les soucis, l’anxiété, l’oppression de l’âme et l’obscurité du cœur, alors que son fruit dans l’au-delà sera le zaqqoûm (arbre en Enfer dont le fruit amer et repoussant servira de nourriture aux damnés), et le châtiment éternel ; et Allâh a évoqué ces deux arbres dans la sourate « Ibrâhîm » (Abraham) »
. Que celui donc qui espère rencontrer son Seigneur réponde à Son ordre ﴾Adore donc Allâh en Lui vouant un culte exclusif﴿Az-Zoumar (Les Groupes), V. 38-40.
Qu'Allâh nous guide sur le droit chemin, le chemin tracé par Son Noble Messager, Ses Compagnons, et ceux qui les ont suivis, Allâhumma Âmîn.
Avant de traiter ce sujet, je veux tout d’abord expliciter ce que signifie chaque terme.
Le Bien : est tout acte préféré par les gens qu’il soit : une obligation, une sounna, ou recommandé. Le répréhensible : est tout ce que les gens réprouvent qu’il soit interdit ou répugné. :
«Que soit issue de vous une communauté qui appelle au bien, ordonne le convenable, et interdit le blâmable. Car ce seront eux qui réussiront. » ['Imran verset 104]
Ce verset montre que l’ordre à faire le bien et interdire le répréhensible, était parmi les devoirs des nations qui nous ont précédés, comme il était le but du message et la succession des Prophètes.
l’Envoyé d'Allah à dit :" Celui qui ordonne le bien ou déconseille le répréhensible, il est le lieutenant d'Allah sur la terre, le successeur de Son Envoyé et de Son Livre".
A cet effet Allah a dit en s’adressant aux musulmans :
« Vous êtes la meilleure communauté qu'on ait fait surgir pour les hommes vous ordonnez le convenable, interdisez le blâmable et croyez à Allah »
Afin que l’homme soit l’un de ceux concernés dans le verset précité et pour réussir dans la tâche qu’on doit assumer, des qualités sont exigibles que nous allons montrer ci-après.
Voici les qualités dont tu dois jouir
La Science : Allah dit :
« Par la sagesse et la bonne exhortation appelle (les gens) au sentier de ton Seigneur. Et discute avec eux de la meilleure façon. Car c'est ton Seigneur qui connaît le mieux celui qui s'égare de Son sentier et c'est Lui qui connaît le mieux ceux qui sont bien guidés»Sourate les abeilles
L’homme doit avoir une culture et une certaine science afin qu’il puisse exhorter les autres avec ce qu’il y a de plus beau et avoir une influence par ses paroles, sur ses interlocuteurs.
Pour cela l’Envoyé d'Allah dit : " Les anges étalent leurs ailes pour celui qui cherche la science en signe de satisfaction de ce qu’il fait"
La mise de la science en pratique :
Allah dit : « Commanderez-vous aux gens de faire le bien, et vous oubliez vous-mêmes de le faire, alors que vous récitez le Livre ? Êtes-vous donc dépourvus de raison ? »
L’Envoyé d'Allah a dit :
« Celui qui enseigne aux autres en s’oubliant soi-même, est comparable à une lampe qui éclaire aux autres alors qu’elle brûle soi-même. »
La Sincérité : Il incombe à celui qui appelle à une voie droite dejouir d’une connaissance des règles religieuses, d’être sincère en appelant à Allahafin qu’il soit considéré en tant que successeur au Prophète, un savant en matière religieuse, de savoir qu’on ne peut joindre la sincérité du cœur à l’éloge et aux compliments des hommes, comme il est impossible que le feu et l’eau se réunissent ensemble.
L’Envoyé d'Allah dit : « Au jour de la Résurrection, Allah le Très Haut et Béni descendra auprès des serviteurs pour les juger à un moment où toute ma communauté se serait agenouillée. Les premiers à comparaître seront : un maître du Coran, un combattant dans le chemin d’Allah, et un homme très riche.»
Omar Ibn El Khatab a écrit à Moussa Al-‘Achari : « Tout homme qui est sincère envers Allah, Allah le préserve [de la nuisance] des hommes ».
La Loyauté : Il s’agit d’êtreloyal et apte en appelant Allah et transmettant ses prescriptions et enseignements et en rapportant tout ce qui est authentifié des traditions et de la sounna de l’Envoyé d’Allah. Allah dit aussi :
« Et ne dites pas, conformément aux mensonges proférés par vos langues : "Ceci est licite, et cela est illicite", pour forger le mensonge contre Allah. Certes, ceux qui forgent le mensonge contre Allah ne réussiront pas. » Sourate les Abeilles
Le Prophète a dit : « Celui qui interprète le Coran à sa guide ou sans connaissance qu’il soit prêt pour occuper sa place à l’Enfer.»
Abou Bakr a dit : « Quel ciel puisse me couvrir ou une terre me supporter si j’interprète un verset du Livre d'Allah sans connaissance ».
La Patience : Allah a dit au sujet de Luqman :
« Ô mon enfant, accomplis la Salat, commande le convenable, interdis le blâmable et endure ce qui t'arrive avec patience. Telle est la résolution à prendre dans toute entreprise ! » Sourate Luqman 17
Abou Dhar a dit : « Mon ami le Prophète m’a recommandé de jouir de certaines qualités du bien : de ne plus craindre pour la cause d'Allah le blâme de celui qui blâme et de ne dire que la vérité même si elle est amère ».
La Clémence est l’indulgence : Allah dit :
« Et dis à Mes serviteurs d'exprimer les meilleures paroles, car le Diable sème la discorde parmi eux. Le Diable est certes, pour l'homme, un ennemi déclaré."
Aicha a rapporté que l’Envoyé d'Allah a dit : « Allah est indulgent et aime l’indulgence. Il octroie contre l’indulgence ce qu’Il n’octroie pas à la violence ni à une autre qualité. »
La facilité et l’annonce d’un espoir aux négligents : Allah dit :
« Et Allah veut accueillir votre repentir. Mais ceux qui suivent les passions veulent que vous incliniez grandement (vers l'erreur comme ils le font). Allah veut vous alléger (les obligations,) car l'homme a été créé faible. » An nissa 27 – 28
« Dis à ceux qui ne croient pas que, s'ils cessent, on leur pardonnera ce qui s'est passé. Et s'ils récidivent, (ils seront châtiés); à l'exemple de (leurs) devanciers. »
Le Prophète a dit : « La religion est facile à pratiquer. Quiconque cherche à être très rigoureux dans les pratiques religieuses, sera vaincu. Faites ces pratiques dans la mesure de votre capacité, cherchez à vous rapprocher de la perfection dans ces pratiques et réjouissez-vous [de la récompense qui vous sera rétribuée].Le matin, le soir et une période de la nuit, sont les moments de préférence pour vous livrer aux exercices de piété ».
La piété : La piété consiste à être vertueux de sorte
qu’on soit un exemple pour les autres dans l’adoration d’Allah, l'ascétisme, la crainte révérencielle d’Allah, l’affection et la modestie envers les croyants.
Allah a dit :
« Et qui profère plus belles paroles que celui qui appelle à Allah, fait bonne œuvre et dit : “Je suis du nombre des Musulmans ? »
Qu'Allâh nous guide sur le droit chemin, le chemin tracé par Son Noble Messager, Ses Compagnons, et ceux qui les ont suivis, Allâhumma Âmîn.
« Prélève de leur bien une aumône par laquelle tu les purifies et les bénis, et prie pour eux. Ta prière est une quiétude pour eux. Et Dieu est Audiant et Omniscient ».Sourate 9, Verset 103
« Accomplissez la Salât, acquittez la Zakat, et faite à Dieu un prêt sincère Sourate »Sourate 73Verset 20
« Quiconque fait à Dieu un prêt sincère, Dieu le lui multiplie, et il aura une généreuse
récompense ». Sourate 57, Verset 11
« Qui donne ses biens pour se purifier » Sourate 92, Verset 18
Quand on regarde la condition des gens à travers le monde sur le plan matériel et financier, une des premières constatations que l'on fait concerne la disparité qui existe entre les individus des différentes classes sociales. On trouve ainsi d'un côté des personnes à qui Allah a accordé des biens en grande quantité, et de l'autre on trouve des gens à qui Allah en a donné beaucoup moins ou encore pas du tout. Ce constat pourrait laisser penser, à première vue, qu'il y a là une certaine injustice; mais en réalité, vous le savez bien, il n'en est rien. Il n'existe de plus grande justice que celle d'Allah. Cette disparité sur le plan matériel dissimule elle aussi la Sagesse divine, Sagesse qui nous est exposée dans un verset du Saint Coran:
"Est-ce eux qui distribuent la Miséricorde de Ton Seigneur ? C'est Nous qui avions réparti entre eux leur subsistance dans la vie présente et qui les avons élevés en grades les uns sur les autres, afin que les uns prennent les autres à leur service. La miséricorde de Ton Seigneur vaut mieux cependant que ce qu'ils amassent." (Sourate 43/ Verset 32)
Imaginez vous un instant dans un monde où chaque individu serait extrêmement riche, où chacun serait totalement indépendant des autres; dans un tel monde, qui aurait, selon vous, accepté de se mettre au service de l'autre et de travailler pour lui ? La réponse ne laisse aucun doute: Une telle situation aurait rendu impossible l'établissement d'une société viable. Par contre, avec la situation actuelle (qu'Allah a voulue) et cette disparité, il y a un fort lien de dépendance qui unit les plus riches aux plus démunis: Celui qui a des biens a besoin de celui qui en a moins que lui pour qu'il travaille à son service, tandis que celui qui n'a pas de richesses a besoin de celui qui en a pour qu'il puisse se mettre à son service et ainsi obtenir son salaire. Cet état des choses est donc empreint de la plus grande des sagesses.
Mais il faut aussi reconnaître qu'il y a parmi les gens démunis, de très nombreuses personnes qui ne peuvent tirer profit de ce lien de dépendance entre les riches et les pauvres: soit parce qu'elles ne sont pas en capacité de travailler et donc d'obtenir un salaire, soit parce qu'elles n'ont pu trouver d'emploi, soit parce que le salaire qu'elles obtiennent ne suffit pas pour subvenir à leurs besoins (elles sont, par exemple, endettées, ou elle ont des familles nombreuses etc.…), et ainsi ces personnes se voient dépourvues de toute ressource matérielle. Dans Sa justice extrême et Sa bonté infinie, Allah a ouvert une voie pour permettre à ces gens de faire face à leurs conditions précaires et pour leur assurer une vie dans la dignité, à l'abri du besoin le plus élémentaire. Pour eux Allah a institué la Zakat. "L'impôt social purificateur", La Zakat apparaît ainsi comme étant un devoir religieux de première importance. C'est en fait un de piliers de l'Islam. Allah a imposé à tous ceux qui possèdent une certaine quantité de biens, d'en prélever le 40ème et de le distribuer obligatoirement aux pauvres et à ceux qui la méritent (ils ont été cités dans le coran.) Celui qui ne respecte pas cette obligation de l'Islam s'expose aux nombreux avertissements du coran et des Hadiths il est dit par exemple que les biens sur lesquels la Zakat n'a pas été acquittée seront transformés en plaques de fer brûlant le Jour Final, et ces plaques serviront à marquer ceux qui n'ont pas accompli ce devoir. Il est aussi dit que ces biens seront matérialisés sous la forme d'un terrible serpent, qui s'enroulera autour du cou des coupables, les attaquera et les blessera horriblement…
Mais, à vrai dire, la Zakat est plus qu'un simple devoir envers Allah; c'est aussi une obligation pour le riche par rapport au pauvre. Pour se faire une idée de l'importance de cette obligation, il suffit de se référer aux très nombreux versets du coran dans lesquels Allah a lié l'obligation de la Salât à celle de la Zakat. Les Oulémas écrivent au sujet de ces versets, qu'ils montrent qu'au même titre que la Salât est un devoir envers Allah, de même la Zakat est un devoir envers les pauvres. Donc, tout comme celui qui ne se sera acquitté de ses devoirs envers Allah devra répondre de ses actes, de même, celui qui délaisse la Zakat aura à rendre des comptes au sujet de son geste le Jour Final. Et il y a encore mieux… Vous savez certainement que celui qui fait une bonne action en Islam est toujours celui qui profite en premier de son acte. La Zakat ne fait pas exception à cette règle. Ainsi, celui qui s'acquitte de cet important pilier de l'Islam est le premier à en retirer des profits. Je vous propose de voir dans les lignes qui vont suivre deux vertus de la Zakat. La Zakat est tout d'abord, comme son nom l'indique, une purification. (C'est le sens littéral du mot arabe "zakâtoun".) La Zakat purifie ainsi directement l'âme du croyant contre deux maladies spirituelles terribles: l'avarice et l'amour excessif pour les biens matériels. Ces deux maux sont à l'origine de nombreux péchés qui sont commis de par le monde (comme le vol, l'acquisition et la consommation de biens illicites etc.…) Ce qui nous permet aussi de comprendre que la Zakat est aussi une purification (de façon indirecte, il est vrai) pour le corps contre ce genre de péchés. Allah fait allusion à cet aspect de la Zakat dans un verset du Saint-coran. Il dit:
"Prélève de leurs biens une aumône (il s'agit, selon les commentateurs, de la Zakat) par laquelle tu les purifies et les bénis, et prie pour eux…" (Sourate 9 / Verset 103).
En sus de ceci, la Zakat est un moyen d'assainir ses biens. Le Prophète S.A.W. dit dans un Hadith en ce sens: "Allah a fait de la Zakat une purification pour vos biens."
En d'autres mots, cela veut dire que tant que l'argent qui devrait être prélevée à titre de Zakat reste mélangé au reste des biens, il le souille et le pollue. Ce qui est par ailleurs confirmé par un autre Hadith qui dit: "Ces aumônes, ce sont les impuretés des gens." La Zakat est aussi une protection pour les biens. Allah a constitué l'être humain de deux éléments principaux: le corps et l'âme. Mais le corps humain ayant de nombreux besoin, c'est pourquoi Il a pourvu l'homme de biens matériels afin qu'il puisse faire face à une grande partie de ses besoins. Ce qui revient à dire que l'existence et l'épanouissement de l'homme en ce monde repose sur la protection de ces trois éléments fondamentaux: 1°) le corps 2°) l'âme 3°) les biens Allah a aidé l'homme dans cette responsabilité. Pour la protection de son âme, Allah a montré à l'être humain par l'intermédiaire de Ses Messagers successifs le chemin de la foi et de la spiritualité. Pour la protection du corps, Allah a institué des devoirs comme la Salât Le coran le rappelle:
"En vérité, la Salât préserve de la turpitude et du blâmable."
Enfin, pour la protection des biens, Allah a institué des devoirs comme la Zakat. Il est rapporté de l'Envoyé d'Allah S.A.W. (précisons que la chaîne de transmission de ce Hadith présente quelques défauts, ce qui entache un peu sa fiabilité) qu'il a dit:
"Protégez vos biens par l'intermédiaire de la Zakat."
La protection des biens assurée par l'acquittement de la Zakat se situe aussi bien sur le plan individuel que sur le plan global. Sur le plan individuel, la Zakat est un moyen efficace de mettre ses biens à l'abri de calamités et de désastres qui pourraient les affecter. Du point de vue global, l'acquittement de la Zakat garantit une certaine stabilité sociale. Ainsi, dans une communauté où ce devoir est respecté, il y a un rapprochement qui s'effectue entre les classes aisées et les classes les plus démunies. Ce qui tend à renforcer la cohésion de la communauté. Par contre, une négligence à ce niveau conduit à des fractures dans une société. Ce genre de fracture entre les classes sociales ne fait qu'accroître l'envie chez les démunis et le mépris chez les plus aisés, avec comme résultat les conflits et les problèmes que nous pouvons constater dans nos sociétés actuelles. Voilà donc deux vertus de la Zakat, et ce ne sont pas les moindres. C'est pourquoi, il incombe à chacun d'entre nous sur qui la Zakat est obligatoire de s'acquitter de ce devoir rapidement, alors que nous pouvons encore le faire. N'oublions pas que viendra un jour (le Jour Final) où nous serons de toute façon séparés de ces biens, et où nous aurons à répondre de l'utilisation que nous en avons fait. Et je peux vous assurer qu'en ce jour terrible, le fait d'avoir un serpent enroulé autour du cou (c'est le sort réservé à celui qui ne s'acquitte pas de la Zakat) sera vraiment la dernière chose dont nous aurons besoin Qu'Allah nous permette à tous de comprendre ces quelques lignes. Amine.
Qui peut en bénéficier?
Le Coran nous informe très clairement à ce sujet.
« Les aumônes sont destinées : aux pauvres et aux nécessiteux, à ceux qui sont chargés de les recueillir et de les répartir, à ceux dont les cœurs sont à rallier, au rachat des captifs, à ceux qui sont chargés de dettes, à la lutte dans le chemin de Dieu et au voyageur. Tel est l'ordre de Dieu. Dieu sait et il est juste ». Sourate 9, Verset 60
Il y a donc huit catégories de personnes ayant droit à la zakat :
Le pauvre. Il n'a pas de quoi subvenir à ses besoins ainsi qu'à ceux dont il a la charge (épouse(s), parents, enfants...). Ces besoins sont la nourriture mais aussi le logement, les vêtements, etc. De même, il est possible que des non-musulmans dans le besoin puissent en bénéficier.
Le nécessiteux. La différence avec le pauvre est illustrée
Dans le hadith suivant :
"Le nécessiteux n'est pas celui qui va d'une personne à une autre, congédié par une bouchée ou deux, par une ou deux dattes, mais le nécessiteux est celui qui n'a rien à dépenser et dont on ne soupçonne pas la privation pour lui venir en aide et qui ne se présente pas pour demander l'aumône." (Sahih Al-Boukhari)
Les collecteurs de la zakat qui se déplacent de maison en maison. Il y a aussi les secrétaires et les intendants qui s'occupent de la gestion de cette aumône.
Les nouveaux convertis. La zakat peut être utilisée afin de raffermir le cœur des personnes qui viennent juste de se convertir. .
L'affranchissement des esclaves musulmans. Ainsi, le musulman désireux de plaire à Dieu rachète et affranchi un ou plusieurs esclaves.
Les endettés. Les personnes ayant contractés une dette dans un but pieux peuvent bénéficier de la zakat afin de s'en acquitter.
La voie de Dieu. La voie de Dieu comprend principalement la guerre sainte (utilisée par exemple pour l'équipement, le ravitaillement, etc.) mais aussi tout ce qui est d'utilité public tels que la construction d'hôpitaux, de dispensaires, l'achat de fournitures pour les mosquées. La guerre sainte est cela-dit prioritaire.
Le voyageur. Celui qui est loin de chez lui et qui a besoin de se nourrir ou se vêtir par exemple. Il peut bénéficier de la zakat. S'il est riche et a la possibilité d'emprunter de l'argent, il doit le faire plutôt que de bénéficier de la zakat.
Cela-dit, les pauvres et les nécessiteux doivent être les bénéficiaires prioritaires si le montant de l'aumône est relativement peu élevé. Il faut savoir également que le musulman ne peut donner son aumône aux personnes dont il a la responsabilité comme ses enfants, ses parents... car il doit déjà subvenir à leur besoin. S'il ne le peut pas, c'est qu'il doit donc bénéficier de la zakat.
À combien s'élève la zakat?
Afin de déterminer le montant de la zakat, il convient dans un premier temps de déterminer les biens soumis à ce pilier de l'Islam. Le Coran nous l'indique dans plusieurs versets.
« Ô les croyants! Dépensez des meilleures choses que vous avez gagnées et des récoltes que Nous avons fait sortir de la terre pour vous. »
Sourate 2, Verset 267
« ... À ceux qui thésaurisent l'or et l'argent et ne les dépensent pas dans le sentier de Dieu, annonce un châtiment douloureux ».
Sourate 9, Verset 34
Ainsi, comme l'indique ce premier verset tiré du Coran, la zakat doit être payée avec nos biens acquis. Nous trouvons dans un premier temps l'or, l'argent mais aussi, compte tenu du contexte actuel, les billets de banque, chèques... En effet, les matériaux tels que l'or et l'argent étaient utilisés pour faire des pièces de monnaies à l'époque du prophète.
Aujourd'hui, nous avons les pièces et les billets. Ensuite, nous avons les produits agricoles (grains, fruits, légumes...) et les bestiaux (Chameaux, bovins, ovins...).
Dans le contexte actuel où, en France notamment, les gens perçoivent un salaire, le calcul du montant de la zakat se base sur celui de l'or et l'argent de l'époque du prophète Mohamed. En France, une personne ayant gardée une somme d'au moins 914,7 euros (environ 6000 francs français) au bout d'un an doit s'acquitter de la zakat. Le montant est de 2.5% de la somme économisée. Pour les produits de la terre et les bestiaux, il est de 10%. Le minimum imposable doit être calculé en fonction du niveau de vie de chaque pays voir de chaque région. Cet impôt est équitable ; il est proportionnel à la somme ou aux biens économisés et donc des biens de chacun.
Qu'Allâh nous guide sur le droit chemin, le chemin tracé par Son Noble Messager, Ses Compagnons, et ceux qui les ont suivis, Allâhumma Âmîn.
Dieu dit :« Allah veut pour vous la facilité, Il ne veut pas la difficulté pour vous. »
« Et Il ne vous a imposé aucune gêne dans la religion. »
« Et ne dites pas, conformément aux mensonges proférés par vos langues : ‘Ceci est licite, et cela est illicite’, pour forger le mensonge contre Allah. Certes, ceux qui forgent le mensonge contre Allah ne réussiront pas. »
« Et ne soyez pas comme ceux qui se sont divisés et se sont mis à disputer, après que les preuves leur furent venues, et ceux-là auront un énorme châtiment (105) » Al-Imran
« Les croyants ne sont que des frères. Etablissez la concorde entre frères et craignez Allah, afin qu’on vous fasse miséricorde (10) » Al-Hudjourat
Le Prophète, dit :« Facilitez les choses et ne les rendez pas difficiles »
« Quiconque reçoit une réponse à sa question sans s’assurer que cette réponse soit basée sur une preuve [authentique], le péché revient à celui qui a donné la réponse. »
Aujourd'hui on entend certains prétendre que la divergence d'opinions entre les savants sur les branches de la religion est une mauvaise chose et qu'il faut faire disparaître cela en amenant tout le monde vers une même opinion ou une même école de pensée. Cette conception des choses est erroné et n'est en aucuns cas la position des grands savants vertueux de notre communauté n'en déplaise a certains, c’est pour cela que on citera la position de grande référence musulmane comme l'Imam En Nawawi, Shatibi,al-suyouti et d'autres sur la divergence entre les savants musulmans
Pour commencer citons quelques propos rapporter du livre du grand savant l'Imam Jalalu-din Al-Suyuti nomé (jazil al mawahib fi ikhtilafi al-madhahib)
Ibn Sa'd rapporte que Omar Ibn Abdela'azziz a dit :"Je ne tronquerais pas les plus beaux troupeaux de chamelles contre les divergences des compagnons du Prophète , Mohammed Bayahqi dans son Madkhal rapporte une autre version en ces termes "Je ne me réjouirais pas si les compagnons de Mohamed n'avaient pas divergés. Car s'il n'y pas eu de divergences entre eux il n'y aurait plus eu de dispenses"
L'Imam Al-Khatib Al Baghdadi rapporte ceci dans son livre sur les biographies des transmetteurs d'après Malik: "Le calife Abbasside Al-Rachid a dit à Malik ibn Anas "Oh Abou Abdallah ! Veux-tu que nous recopions tes livres et que nous les rependions dans toutes les contrées de l'Islam pour obliger la communauté musulmane à le suivre ?" Malik répondit "Oh prince des croyant ! Les divergences des savants sont une miséricorde de la part d'Allah pour cette communauté. Chacun suit ce qu'il estime être fondé. Chacun désire Allah."
L'Imam jalalu- din Al-Suyuti dit dans son livre "Sache que les divergences entre les écoles doctrinales ou rites juridiques (madhahib) constituent dans la religion un immense bienfait et une grande vertu. Cette divergence renferme un secret subtil que perçoivent les savants et qui échappent aux ignorants"
La position de l'Imam al-suyuti est celle des autres grands imams au sujet de la divergences entre les savants de l'islam et elle est la position de ahl sunna wa-l- jama'a, ces derniers sont les défenseur de l'islam authentique celui qui nous été transmis par les compagnons du prophète .Nous devons en tant que musulmans nous attachaient a leurs opinions(des grands savants) puisqu'ils sont les dignes héritiers du prophète et ne pas suivre les opinions isolés de certains sur cette question fondamentale pour le bien de la communauté musulmane .
Les compagnons du prophète eux aussi n’exprimaient pas des opinions similaires, mais leurs débats ont été tenus avec beaucoup de sagesse et de respect.
Les Imâms des Ahl Us Sunnah affirment que la divergence d'opinions juridiques au sein de la Ummah est une miséricorde d'Allah (qu'Il soit bénit et exalté).
Cependant, certains ce sont permis de contredire cela comme Ibn Hazm Az Zâhirî et d'autres a notre époque mais leurs paroles ne fait pas le poids face aux innombrables Imâms des Ahl Us Sunnah.
La parole de Ibn Hazm à propos du faite que la divergence est une miséricorde est la suivante : « C'est une des paroles les plus incorrectes qui soit, car si la divergence était une miséricorde, alors l'accord serait une punition, ce qu'aucun musulman ne dirait, parce qu'il peut seulement y avoir accord ou désaccord et il peut seulement y avoir miséricorde ou punition. » [Al Ihkâm fî Usûl Il Ahkâm].
Ces propos furent réfuter par l'Imâm des Shâfi'ites de son temps, Ash Shaykh Ul Islâm Muhyi Ddîn An Nawawî (qu'Allâh lui fasse miséricorde), qui a dit dans son commentaire du SahîhMuslim intitulé Al Minhaj : « Si quelque chose est une miséricorde, cela ne signifie pas que l'inverse de cette chose est l'inverse d'une miséricorde. Personne ne fait ce genre de lien, et personne ne dit même ce genre de choses sauf un ignorant ou celui qui affecte l'ignorance.
Allâh a dit :« Et parmi Sa Miséricorde, il a créé la nuit pour vous afin que vous vous y reposiez. », et Il a qualifié la nuit de miséricorde : pourtant, cela n'implique pas forcément que le jour soit une punition. »
Et mentionnons que) l'Imâm Badr Ud Dîn Az Zarkashî (qu'Allâh lui fasse miséricorde rapporta que l'Imâm de Médine de son temps, la lumière des Salaf Us Sâlih, Sayyidunâ Al Qâsim Ibn Muhammad Ibn Abî Bakr As Siddîq (qu'Allâh lui fasse miséricorde ainsi qu'à sa pieuse ascendance) a dit : « Les divergences parmi les Compagnons de Muhammad sont une miséricorde pour les serviteurs d'Allâh. » [Tadhkirah fil Ahâdîth Il Mushtaharah].
Et mentionnons également la fatwâ de l'Imâm Abû Is-hâq Ash Shâtibî (qu'Allâh lui fasse miséricorde) qui a dit sur ce sujet :
« Une grande partie des Salaf(les grands imams des premières générations) a considéré que les divergences dans les branches [de la religion] étaient un des signes de la miséricorde d'Allâh. Ce qui clarifie le fait que la divergence susmentionnée soit une miséricorde est ce qui est rapporté des propos de Al Qâsim Ibn Muhammad : « Allâh nous a fait bénéficier des divergences parmi les Compagnons du Messager d'Allâh dans leur pratique. » Et personne ne s'est attaché à la pratique de l'un d’entre eux sans qu'il (Al Qâsim) ne l'ait considérée sur la bonne voie.
Dumrâ Ibnou Rajâ° a rapporté : « 'Umar Ibn 'Abdi Il 'Azîz et Al Qâsim Ibn Muhammad se sont rencontrés et commencèrent l'analyse de ahâdîth. 'Umar a ensuite commencé à parler des choses qui différaient de ce que Al Qâsim avait mentionné, et Al Qâsim allait lui donner du fil à retordre concernant cela, et ceci jusqu'à ce que la situation devienne plus clair. [Sachant cela], 'Umar lui dit alors : « Ne fais pas ça ! Je déteste ôter les faveurs [d'Allâh] provenant des divergences. ». »
Ibn Wahb a également rapporté que Al Qâsim a dit : « J'ai été heureux de la parole de 'Umar Ibn 'Abd Il 'Azîz : « Je détesterais que les Compagnons n'eurent pas divergés entre eux, car s'ils n'avaient pas divergé, il n'y aurait alors aucune liberté [pour nous]. Vraiment, les Compagnons sont des Imâms par lesquels les gens sont guidés. Si quelqu'un suit la parole de l'un d'entre eux, il est dans la Sunnah. ». »
La signification de tout ceci est qu'ils (les Compagnons) ont ouvert la porte de l'ijtihâd (effort d'interprétation) en grand ainsi que celle de la permission de la divergence dans l'ijtihâd pour les gens. S'ils ne l'avaient pas fait, les mujtahidîn auraient été dans une impasse, car les confrontations d'ijtihâd et d'avis personnels ne concordent généralement pas : les gens qui pratiquent l'ijtihâd seraient, malgré l'obligation de suivre ce dont ils sont convaincus, obligés de suivre ce avec quoi ils ne seraient pas d'accord, et ceci constituerait une obligation insoutenable et l'une des contraintes les plus éprouvantes.
Les divergences pour qu’elles aient du crédit doivent présenter des arguments solides, être dotées d’objectivité, être débattues loin de toute polémique.
Il existe des sujets de controverses illicites, car n’étant basés sur aucun fondement. L’esprit critique négatif n’est pas le bienvenu dans ces cercles, car désapprouver un avis pour le simple plaisir, sans argumentation relève de la bassesse.
Allâh a donc donné une liberté d'action à la communauté à travers l'existence de la divergence en son sein dans le domaine des branches de la Sharî'ah. C'est la porte qu'Il a ouverte pour la communauté afin qu'elle soit comblée par Sa miséricorde. Comment pourraient-ils ne pas être ceux concernés par « Ceux à qui ton Seigneur a fait miséricorde » dans le verset :« Et ils ne cessent de diverger, exceptés ceux à qui ton Seigneur a fait miséricorde »[Sûrah 11 - Âyât 118 & 119].
Donc, leurs divergences dans les branches de la loi sont sur le même plan que leur accord [suite au fait que ces deux cas constituent une miséricorde pour la communauté musulmane]. Et toute la louange est à Allâh. »
Telle est donc la position des Ahl Us Sunnah wal Jamâ'ah à l'égard des divergences d'opinions juridiques.
Ash Shaykh Ahmad Ibn Taymiyyah, a dit : « Le consensus des Imâms est une preuve indubitable et leur divergence est une vaste miséricorde. » [Mukhtasar Fatâwî Al Misriyyah].
Que les détracteurs de la Sunnah et de l'Islâm légué par nos pieux prédécesseurs se rendent donc à l'évidence, la divergence est une miséricorde pour la communauté musulmane, et s'opposer à cela est une innovation blâmable (bid'ah) et une rébellion à l'encontre de nos savants.
En résume
. Les divergences légitimes se fondent sur une approche intellectuelle, une connaissance profonde des deux références, à savoir le coran et la tradition du prophète, un esprit critique constructeur. . Les divergences illicites : sont celles qui ne font part d’aucune logique, présentant une carence intellectuelle animées par de mauvaises intentions. . Le mérite des ulémas : dans le cas où ils émettent une réponse juste, ils bénéficieront de deux récompenses, mais s’ils se trompent dans leurs déductions, ils n’en auront qu’une seule pour leurs efforts intellectuels fournis. . Engager une polémique ne doit pas envenimer les relations entre les interlocuteurs. . Dans le plus grand respect des deux sources juridiques ; le coran et la tradition du prophète. . Exprimer son opinion, ou argumenter se fait dans l’amour de l’autre. Les ulémas symbolisent les étoiles qui brillent dans l’univers
Qu'Allâh nous guide sur le droit chemin, le chemin tracé par Son Noble Messager, Ses Compagnons, et ceux qui les ont suivis, Allâhumma Âmîn.
ALLah dit : {Dis : "Si vos pères, vos enfants, vos frères, vos épouses, vos clans, les biens que vous gagnez, le négoce dont vous craignez le déclin et les demeures qui vous sont agréables, vous sont plus chers que ALLah, Son messager et la lutte dans le sentier d'ALLah, alors attendez que ALLahfasse venir Son ordre. Et ALLah ne guide pas les gens pervers".} (9/24)
Recevez la bonne nouvelle ![2]
Nous annonçons l’heureuse nouvelle à ceux qui aiment le Prophète. En effet, votre Prophète rsouhaita vivement vous rencontrer. D’après Anas Ibn Mâlik (qu'Allah l'agrée) qui rapporte que le Prophète a dit : « J’aurais aimé rencontrer mes frères. » Les compagnons lui dirent : « Ne sommes-nous pas tes frères ? » Il répondit : « Vous, vous êtes mes compagnons. Par contre, mes frères sont ceux qui ont cru en moi sans pour autant m’avoir vu. » Hadith authentique rapporté par Ahmad et authentifié par Albâny.
Nous vous annonçons encore une bonne nouvelle, ô vous qui aimez votre Prophète r ! D’après Anas Ibn Mâlik qui raconte : « Alors que j’étais en compagnie du Prophète, en sortant de la mosquée, nous rencontrâmes un homme à sa porte. Soudain, l’homme interrogea le Prophète : « Quand l’Heure se manifestera-t-elle (le jour dernier) ? Le Prophète lui rétorqua : « Qu’as-tu préparé pour son arrivée ? » L’homme, comme s’il avait honte, répondit : « Je ne lui ai pas préparé d’abondantes prières, ni beaucoup de jeûnes, ni d’importantes aumônes, mais j’aime Dieu et son Envoyé. » Le Prophète lui dit : « Tu seras avec ceux que tu as aimés. » Anas dit : nous n’avions pas été autant heureux, si ce n’est le jour de notre conversion à l’Islam, comme ce jour où le Prophète a dit : « tu seras avec ceux que tu as aimés.» Moi j’aime Dieu, son Envoyé, Abou Bakr et Omar ; et j’espère être parmi eux, même si je n’ai pas accompli ce qu’ils ont fait. » Rapporté par Boukhâry et Mouslim.
D’après Aicha (que Dieu l’agrée) qui raconte : « Un homme vint voir le Prophète et lui dit : « Ô Messager de Dieu ! Je t’aime plus que ma propre personne et plus que mon enfant ; lorsque je suis chez moi et je me rappelle de toi, je ne peux résister à l’envie de te voir, et celle-ci s’estompe que lorsque je me présente à toi pour te contempler. Néanmoins, lorsque je me représente ma mort et la tienne, je sais pertinemment qu’en rentrant aux paradis, tu seras élevé avec les Prophètes, alors que moi, si je rentre au paradis, je crains de ne plus pouvoir te voir. » Le Prophète)e lui répondit pas jusqu’à ce que l’ange Gabriel descendit avec ce verset « Quiconque obéit à Dieu et au Messager, ceux-là seront avec ceux que Dieu a comblés de ses bienfaits : les prophètes, les véridiques, les martyrs et les vertueux… » Rapporté par At-Tabarâny et authentifié par Albâny dans « fiqh As-sîra ».
Quelques exemples de l’amour qu’éprouvaient les compagnons pour le Prophète
On demanda à Ali comment se caractérisait votre amour pour le Prophète . Il répondit : « Je jure par Dieu, il était plus aimé que nos biens, nos enfants, nos pères et mères, et plus aimé encore que l’eau fraîche en temps de soif. » (Charh Ac-Chifâ, 2/40).
D’après Ibn Ishâq qui raconte : « une femme médinoise avait subi l’épreuve de perdre son père, son frère et son mari le jour de la bataille d’Ouhoud en compagnie du Messager de Dieu . Elle demanda : « Qu’en est-il du Messager de Dieu ? » On lui répondit : « Il va bien grâce à Dieu, il est (en vie) comme tu le souhaites. » Elle leur informa : « Montrez-le-moi, j’aimerais le voir. » Lorsqu’elle le vit, elle s’exclama : « Je te vois et tout malheur est dès lors insignifiant à mes yeux ! » (As-Sirâ d’Ibn Hichâm, 3/43, repris par Ibn Kathir dans Al-bidhâya wa An-Nihâhya, 4/280).
Lorsque Zayd Ibn Ad-Dathinah (qu'Allah l'agrée) fut emprisonné à la Mecque, Aboû Soufyân (qu'Allah l'agrée), qui n’avait pas encore embrassé l’islam à cette époque, lui proposa avant de l’exécuter : « Zayd ! Dis-moi sincèrement : Aimerais-tu rejoindre ta famille et mettre à ta place Muhammad pour qu’on lui tranche la tête. » Il répondit : « Je jure par Dieu, je n’aimerai pas qu’à cet instant précis, une épine pique Muhammad à l’endroit où il se trouve alors que je suis parmi ma famille ! » Aboû Soufyân dit : « je n’ai point vu de personne autant glorifiée par des gens que la glorification faite à Muhammad par ses compagnons. » (Al-bidhâya wa An-Nihâhya d’Ibn Kathir, 4/65)
Juste avant sa mort, la femme de Bilâl disait : « Quel malheur ! », mais Bilâl (qu'Allah l'agrée) rétorqua : « Plutôt, quel bonheur ! Demain je retrouverai ceux que j’aime, Muhammad et ses alliés. » Ce fut aussi, la parole d’Aboû Moussâ Al-Ach’ary, lorsqu’il se dirigea vers Médine. (Authentifié par Albâny dans As-Sahîha)
Âssim Ibn Muhammad Al-‘Amry rapporte d’après son père, qui raconte : « Je n’ai point entendu Omar mentionner Muhammad sans qu’il pleurât. » Ceci, s’explique par le grand amour qu’il éprouvait pour le Prophète . Chers frères et sœurs, méditez sur cet amour et si on ne peut atteindre leur degré de foi, essayons tout de même de leur ressembler…
Les signes révélateurs de l’amour éprouvé pour le Prophète
Lui obéir, croire en ce qu’il a dit et suivre son exemple. Le Prophète a dit : « Toute ma communauté rentrera au paradis sauf celui qui ne veut pas. » On lui dit alors : « Ô Messager de Dieu, qui donc ne voudrait-il pas rentrer au Paradis ! » Il répondit : « Celui qui m’obéit rentrera au paradis et celui qui me désobéit ne veut donc pas y rentrer. » Rapporté par Boukhâry. Il est mentionné dans le poème :
Désobéissant envers Dieu, tu fais avidement mine de l’aimer,
Ce comportement, je le jure, est un raisonnement bien mauvais !
Si ton amour était sincère, tu lui aurais certainement obéi,
La personne aimante, assurément, obéit à l’être qu’elle chérit.
Ne rien rajouter dans ce qu’il a transmis, car toutes nouveautés dans la religion est une innovation. L’imâm Mâlik disait (que Dieu lui accorde sa miséricorde) : « Le succès des dernières générations ne s’obtiendra qu’avec ce qui a fait le succès de la première génération de cette communauté » et il disait : « celui qui innove dans l’Islam en considérant son innovation comme bonne, aura prétendu que Muhammad a trahi le message, car Dieu dit :(Aujourd'hui, J'ai parachevé pour vous votre religion ﴿ Ce qui ne faisait pas partie de la religion à cette époque-là, n’en fait pas non plus partie aujourd’hui. » Citation tirée du livre Al-I’tissam de Al-Châttiby (t1/p28).
3.Ne pas outrepasser les limites dans son éloge. Comme l’élever au même rang que Dieu, croire qu’il connaît l’inconnaissable, l’invoquer en dehors de Dieu, juré par lui en croyant qu'il nuit ou procure du bien, etc. Sachez que tout cela est faux et celui qui le fait n’est point musulman. Le Prophète mit en garde à ce sujet, en ordonnant : « N’exagérez pas en me couvrant d’éloges, comme l’ont fait les chrétiens avec Jésus, je suis seulement son serviteur, donc dites plutôt : le serviteur de Dieu et son Messager. » Rapporté par Boukhâry d’après Omar Ibnou Al-Khattâb (qu'Alla l'agrée).
Le désir ardent de le voir : le Prophètea dit : « Parmi les personnes de ma communauté qui m’aiment le plus, des gens qui viendront après moi et qui désireront me voir qu’en bien même ils sacrifieraient pour cela, leur famille et leurs biens. » Rapporté par Mouslim.
Se rappeler de lui énormément, en lisant sa biographie et en l’enseignant à ses enfants. Prendre le temps de méditer sur son histoire en tirant des leçons et des enseignements bénéfiques dans votre vie. Prier beaucoup pour lui en prononçant la formule suivante, « Que Dieu lui accorde la bénédiction et la paix » ou « sur lui la paix et la bénédiction » ou encore « que Dieu lui accorde la bénédiction et la paix ainsi que pour sa famille », mais la meilleure formule est celle dite pendant le Tachahhoud de la prière. Ainsi, vous aurez obéi à l’injonction de Dieu, Dieu priera dix fois pour vous et vous ferez partie de ceux qui mériteront l’intercession du Prophète , le jour où tant de personnes en auront besoin. Il est bon et parfois obligatoire de prier pour lui dans les situations suivantes : dans la prière (tachahhoud), la prière mortuaire, après l’appel à la prière, pendant toute invocation, en entrant et en sortant de la mosquée, lorsque se termine une assemblée, lorsque son nom est cité, etc.
Ne pas accepter qu’on se moque de lui ou qu’on se moque de sa tradition (sunna).
L’aimer et aimer ce qu’il aime et détester ce qu’il déteste, comme il faut aimer ceux qui l’aiment et parmi eux on citera principalement les compagnons, les savants et les gens pieux.
Ô toi qui aimes l’homme élu ! Manifeste donc plus de ferveur !
Oins les paroles qui s’exhalent de toi de son agréable senteur.
Ne te soucie guère de ceux qui nient la vérité, car sache en effet,
La preuve de ton amour pour Dieu est d’aimer son bien-aimé.
Lui accorder la victoire en toute circonstance, comme on a pu le voir. Dieu dit :
(Ils secourent la religion de Dieu et son Messager. Ceux sont ceux-là les véridiques.) (Al-Hachr, v.8)
Sa parole doit l’emporter sur toute autre. L’imam Châfi’y (que Dieu lui fasse miséricorde) disait : « les musulmans sont unanimes de croire que si une tradition du Prophètea été clarifié à quelqu’un, il ne lui est plus possible de la délaisser pour la parole de quiconque :
Délaissez toute parole quand celle de Muhammad est présente,
En religion, la personne prévoyante n’est pas comme celle imprudente.
Transmettre et propager sa sunna. Le Prophète a dit : « Que celui qui a témoigné d’une science, la transmette à celui qui est absent. » Rapporté par Boukhâry. Et il a dit également : « Transmettez de ma part ne serait-ce qu’un verset. » Rapporté par Boukhâry.
Le respecter profondément. ‘Orwa Ibn Massoud Ath-Thaqafy (qu'Allah l'agrée), encore polythéiste, dit à Kouraïch (peuple polythéiste de la Mecque) après avoir été envoyé en ambassade pour négocier avec le Prophèteles accords de paix, appelés les accords de Houdaybiya : « Malgré avoir rencontré d’innombrables rois, parmi eux Chosroês (empereur persan), César et Négus (empereur de l’Abyssinie), je n’ai point vu de personne autant révérée par ses disciples que la révérence faite à Muhammad par ses compagnons… » Rapporté par Boukhâry. De même, Amr Ibn Al-‘Âss(qu'Allah l'agrée) raconte : « Je n’aimais point une personne autant que le Messager de Dieu et je ne respectais aucune personne autant que le Messager de Dieu. Malgré cela, je ne pouvais lever mes yeux vers lui par grande révérence, si bien que si on me demandait de le décrire, j’aurais été incapable de le faire n’ayant pu le contempler avec précision. »
Qu'Allâh nous guide sur le droit chemin, le chemin tracé par Son Noble Messager, Ses Compagnons, et ceux qui les ont suivis, Allâhumma Âmîn.
Wa Allâhou A'lam !
Et Dieu est Plus Savant !
[1] Les points de ce chapitre furent en grande partie tirés du livre « Houkoûk An-Naby » de plusieurs auteurs et préfacé par Cheikh salih Al-Fawzan.
[2] Tiré du livre « Kayfa nansourou nabiyana » de Abdallah al-Houweil.
la récitation de certains versets précis et certaines invocations particulières avant de s'endormir
L'enseignement rapporté du Prophète Mouhammad (sallallâhou alayhi wa sallam) à ce sujet comporte notamment les éléments suivants:
· La récitation du "Tasbîh" qui avait été enseigné à Fâtima (radhia Allâhou anha) et qui consiste à réciter 33 fois "Soubhânallah", 33 fois "Alhamdoulillâh" et 34 fois "Allâhou Akbar"- (Cette pratique facilite, Incha Allah, la réalisation des tâches quotidiennes)
· La récitation du verset du Trône (Sourate 2 / Verset 255) - (Cette pratique accorde, Incha Allah, une protection contre l'influence de Chaytân)
· La récitation des deux derniers versets de la Sourate "Al Baqarah" - (Cette pratique permet, Incha Allah, d'obtenir une récompense comparable à celle de l'accomplissement de la prière de la nuit, suivant l'interprétation retenue par certains savants)
· La récitation des sourates"Il Ikhlâs", "Al Falaq" et "An Nâs" (Sourate 112, 113 et 114): Après avoir récité ces sourates, le Prophète (sallallâhou alayhi wa sallam) soufflait dans ses mains et les passait sur les parties de corps qu'il pouvait atteindre; il répétait cette action en trois fois - (Cette pratique accorde, Incha Allah, une protection contre les effets de la magie et de la sorcellerie.)
· La lecture de l'invocation suivante (entre autres): . (Bôukhâri)
(Réf: "Fiqh ous Sounnah" - Volume 2 / Page 105, )
Qu'Allâh nous guide sur le droit chemin, le chemin tracé par Son Noble Messager, Ses Compagnons, et ceux qui les ont suivis, Allâhumma Âmîn.
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a dit : « Certes, Allâh n’accepte 
