بسم الله الرحمن الرحيم Soyez les bienvenues, je vous remercie à l'avance pour votre visite et vos commentaires. N'oubliez pas de vous inscrire à ma newsletter pour être prévenu dès qu'il y aura un nouvelle article.
15 janvier 2016

COMMENT FAIRE LA PRIERE

salam_aleykoum 

 

 

Comment faire la prière

 

la_priere004

 

 

 

tout d'abord il y a cinq prières par jour :

Le SOBH comprend 2 rakaates

Le DOHR comprend 4 rakaates

Le ASR comprend 4 rakaates

Le MAGHREB comprend 3 rakaates

le ICHA comprend 4 rakaates

Les conditions pour entrer en prière : 

Il faut que vous soyez propre de corps et de vêtements,

Il faut être habillé descemment, (avoir le corp vêtu du haut en bas)

Il faut être tourné vers la Mecque (Kaaba)

Il faut être entré en pureté par les ablutions

Façon de s'acquitter de la prière :

Le cœur plein d'amour et de bonne volonté, vous formulez l'intention de faire la prière

AL IKAMA (l'appel à la prière)

ALLAHOU AKBAR (Dieu est grand)

ALLAHOU AKBAR (Dieu est grand)

ACH-HADOU ALLA ILAHA ILLA LLAH (j'atteste qu'il n'y a de divinité que Dieu)

ACH-HADOU ANNA MOHAMADAN RASSOULOU LLAH (j'atteste que Mohamed est l'envoyé de Dieu)

HAIE AALA SSALAH (venez à la prière)

HAIE  AALA ALFALAH (venez au bien)

KAD KAMATI SSALAH (la prière est annoncé)

ALLAHOU AKBAR (Dieu est grand)

ALLAHOU AKBAR (Dieu est grand)

LA ILAHAILLA LLAH (il n'y a de divinité que Dieu)

Après avoir dit cela vous élevez les mains jusqu'à la hauteur du visage et tout en les baissant jusqu'à ce qu'elles soient au niveau des cuisses vous dites a haute voix « Allahou Akbar »

Les yeux baissés, vous prononcez « Al Fatiha »

 

Bismi llahi rrahmani rrahime

Al hamdou lillahi rabil aalamine

Arrahmani rrahime

Maliki yaoumi ddine

Yiaka na boudou oi yiaka nasta'ine

Indina ssiratal moustaquime

Sirata lladina an'amta aalaihime

Ghairil maghdoubi aalaihime ouala ddalline

Amine

Puis vous lisez une autre sourate : (L-ikhlas par exemple ou une autre)

Sourat-l-ikhlas (La pureté)

Bismi llahi rrahmani rrahime (au nom de Dieu le clément le miséricordieux)

Quoul houa llahou ahade (Dis , c'est un Dieu Unique)

Allahou ssamade (Dieu l'absolu)

Lam yalid oi lam youlad (Il n'a point engendré et n'a pas été engendré)

Oi lam yakoum lahou koufouan ahade (Et il n'a point d'égal)

Aprés avoir terminé Al Fatiha et l'autre sourate vous dites Allahou akbar et vous vous inclinez en appuyant vos deux mains sur les genous tendus en arrière, en ayant soin de ne pas vous vouter le dos, de ne pas lever ou baisser la tête

Tout en restant ainsi le temps de dire au moins trois fois : Soubhana rabbial aadimi (Dieu le puissant et parfait soit loué) 

Puis vous vous relevez en disant : Samiaa llahou limane hamidahou, Allahou akbar (Dieu entend ceux de ses serviteur qui loue, Dieu est grand)

Et tu te prosternes, la tête contre le sol, tu dis trois fois Soubhâna Rabbiya-l-'a'lâ "gloire à mon Seigneur le tout Puissant".

Rappel : les mains doivent être placer au niveau de la tête, le nez doit toucher le sol et les doigts de pied touches le sol.

Et vous vous asseyez le pied gauche étant couché sur le flanc extérieur et ramené le Mollet de la jambe droite, tandis que la fesse gauche est au sol et les mains a plat sur les cuisses

 Vous restez ainsi le temps d'immobiliser vos membres et vous vous prosternez une deuxième fois en disant Allahou Akbar

Prosternez vous et ditesmentalement trois fois : Soubhana rabbial aala

Enfin vous vous relevez en vous appuyant sur les deux mains en disant : Allahou akbar

Cette ensemble de mouvement constitue une « Rakaate » pour une prière de deux « Rakaate », vous refaites ces mêmes mouvements accompagnée des mêmes récit, mais au lieu de vous relevez à la fin de la deuxième prostenation comme vous l'avez fait lors de la première « rakaate », vous restez assis, en fermant la main droit et allongeant l'index et cette même main pour dire le Tahia : Attachahhoude.

Attachahhoude

1ère partie: 

Attahiatou lillah, azzakiatou lillah (j'offre mon salut a dieu les œuvres pures à Dieu)

attayibatou assalaoitou lillah (les actions de graces et la priere a Dieu)

Assalamou aalaika ayouha nnabiyou oi rahmatou llahi oi barakatouh (que le salut soit sur vous o prophète ainsi que la miséricorde et les bénédictions de Dieu)

Assalamou aalaina oi aala ubadi llahi ssalihine (que le salut soit sur nous et sur les bons serviteurs de Dieu)

Achhadou alla alalha illa llahou oidahou la charika lah (j'atteste qu'il n'y a d'autre Dieu seul sans associé)

Oi achhadou anna mohammadan adbuhou oi rassouloh (j'atteste que mohamed est son serviteur et son envoyé)


2ème partie: 

Allâhuma salli 'ala Muhammad wa 'ala âli Muhammad, Kamâ sallayta 'alâ Ibrahima wa 'alâ âli Ibrahim, 
wa bârik 'alâ Muhammad wa 'ala âli Muhammad, kamâ barakta 'alâ Ibrahîma wa 'alâ âli Ibrhim, 
fi al âalamin innak hamidun majîd.

Si c'est la prière de Deux Rakaates comme le SOHBH, vous baissez la tête et dans un mouvement qui va de droit à gauche vous dites :

Assalamou aalaikoum (tête vers la doite)

Assalamou aalaikoum (tête vers la gauche)

et votre prière est terminée

Par contre si il s'agit d'une prière à 4 rakaates ou 3 rakaates, vous arrêter la « tahia » sans dire assalamou alaikoum, c'est a dire que vous vous relevez après avoir dit « oi achhadou anna mohammadan adbuhou oi rassoulouh »

après vous faites el fatiha comme indiqué en haut, prosternation, re « el fatiha » (pour 4 rakaates), la Tahia et vous terminez avec le mouvement de la tête de droite à gauche en disant Assalamou aalaikoum.

Qu'Allâh nous guide sur le droit chemin, le chemin tracé par Son Noble Messager, Ses Compagnons, et ceux qui les ont suivis, Allâhumma Âmîn.

Wa Allâhou A'lam !

Et Dieu est Plus Savant !

 

 

 

 

 

Posté par isysm à 22:26 - - Commentaires [4]
Tags :

13 décembre 2015

Qu'est ce que la foi (al Imâne) ?

Qu'est ce que la foi (al Imâne) ? 

achhadou001

Le prophète SWS nous a donné la définition de l’islam, de la foi  (Imâne) et dubel agir (Ihsâne)  dans cette parole rapportée par un de ces compagnons 

 Omar  :

Un jour, nous étions assis en conférence chez l'Envoyé de DieuSWS, et voici que se présenta à nous un homme vêtu d'habits d'une blancheur resplendissante, et aux cheveux très noirs. On ne pouvait distinguer sur lui une trace de voyage, alors que personne d'entre nous ne le connaissait. Il prit alors place, en face du prophèteSWS. Il plaça ses genoux contre les siens, et posa les paumes de ses mains sur les cuisses de celui-ci, et lui dit :

 - « Ô Mohammed, fais-moi connaître l'Islâm ». L'Envoyé de DieuSWS , dit alors :

- « L'Islâm consiste en ce que tu témoigne qu'il n'y a nulle divinité digne d'être adorée exepté Allah et que Mohammed est Son Envoyé, accomplir la prière rituelle, verser la zakât (impôt rituel) et accomplir le jeûne de Ramadhân, ainsi que le pélerinage à la Maison d'Allâh si les conditions de voyage rendent la chose possible ».

 Son interlocuteur lui répondit : - « Tu as dit vrai », et nous de nous étonner, tant de sa question que de son approbation, puis, il reprit - « Fais-moi connaître la Foi ». Le ProphèteSWS répliqua :

- « La foi consiste en ce que tu dois croire à Allâh, à Ses Anges, à Ses Livres. a Son Prophète, au Jugement Dernier. Tu dois croire encore à la prédestination touchant le bien et le mal ».

 L'homme lui dit encore: - « Tu as dit vrai » et il reprit : - « Fais-moi connaître la vertu », et le Prophète lui répondit :

- « La vertu consiste à adorer Dieu, comme si tu Le voyais, car si tu ne Le vois pas, certes, Lui te voit ».

 L'homme lui dit encore : - « Fais-moi connaître l'Heure - du Jugement Dernier - », et le Prophète lui répondit :

- « Sur l'heure du jugement, l'interrogé n'est pas plus savant que celui qui le questionne ».

 Là-dessus, l’homme lui dit: - « Mais fais m'en connaître les signes précurseurs », et le ProphèteSWS lui répondit:

- « Ce sera lorsque la servante engendrera sa maîtresse, lorsque tu verras les va-nu-pieds, ceux qui vont nus, les miséreux, les pâtres se faire élever des constructions de plus en plus hautes ».

  Là-dessus, l'homme partit. Je demeurai là longtemps, puis le ProphèteSWS dit :

- « Ô Omar, sais-tu qui m'a interrogé ? ».

 - « Non », répondis-je ! - « Allâh et son Envoyé, en cette matière, sont plus savants ».

 « Cet homme-là était l'Archange Gabriel (AS) . Il vient de la sorte à vous pour vous enseigner votre religion ».

 (Rapporté par Mouslim)

La Foi, en arabe « al-Iman » (الإيمان) c’est le fait de croire en Allah; en Ses anges, Ses livres; Ses prophètes, au jour dernier et au destin bon ou mauvais.

L’imâm ash-Shâfi‘î a dit :

« Et il y avait Consensus des Compagnons et des Suivants et de ceux qui sont venus après eux et de ceux que nous avons pu rencontrer qui disaient : la foi est parole, acte, et intention, et l’un de ces trois ne se désolidarise de l’autre »

[Source : Madjmû’ al-Fatâwâ, tome 7, page 209 et Usûl I‘tiqâd Ahl as-Sunnat d’al-Lâlikâî, tome 5, page 956 ; numéro 1593.]

Al-Bukhârî  a dit :

« J’ai rencontré plus de mille hommes parmi les gens de science : gens du Hidjâz, de la Mecque, de Médine, de Kûfat, de Bassurat, de Wâssit, de Baghdâd, du Shâm, d’Egypte, je les ai rencontré aux hémisphères, les uns après les autres je les ai saisi et ils étaient nombreux depuis plus de quarante six années, les gens du Shâm, l’Egypte et la péninsule [arabique] à deux reprises, et Bassurat à quatre reprises sur des années successives – et il énuméra quarante cinq hommes – ensuite il dit : Et nous suffit la nomination de ceux-là telle qu’elle fut résumée et que cela ne soit pas long, car je n’ai pas vu l’un d’entre eux diverger sur ces choses : que la religion est parole et acte et ceci à la Parole d’Allâh : «  Il ne leur a été commandé, cependant, que d’adorer ALLAH, Lui vouant un culte exclusif, d’accomplir la Salat et d’acquitter la Zakat. Et voilà la religion de droiture » [Sourate 98, verset 5] » [Source : Sharh Usûl I’tiqâd Ahl as-Sunnat d’al-Lâlikâî, tome 1, page 194 ; numéro 320.]

Et Al-Bukhârî  a dit aussi :

 « J’ai écrit selon mille hommes parmi les Savants et plus, et je n’ai écrit que d’après celui qui disait : ’la foi est parole et acte’, et je n’ai pas écrit d’après celui qui disait : ‘la foi est parole’ » [Source : Sharh Usûl I’tiqâd Ahl as-Sunnat d’al-Lâlikâî, tome 5, page 959 ; numéro 1597.]

   Dans ce Hadith bien connu de presque tous les musulmans, il est un enseignement très vaste, que parfois certaines gens semblent ignorer, croyant qu’il est suffisant de se dire musulmans, croyant avoir reçu tout de la religion d’Allah, et surtout d’avoir atteint le sommet du rapprochement avec notre Seigneur …

Trois choses bien distinctes sont enseignées par ce Hadith qui, à lui seul, englobe tout l’enseignement du cheminement du serviteur vers son Maître absolu :

 L'islam

Al iman(la foi)

Al ihssan (le bien agir)

Ibn Al-Qayyim a dit : « Il faut qu’il y ait la parole du cœur et la parole de la langue ; la parole du cœur inclus de connaître [le témoignage qu’il n’y a de vrai dieu qu’Allah] et de le confesser, et de connaître ce qu’il inclut comme infirmation et affirmation, ainsi que de connaître ce que signifie réellement la divinité que l’on conteste à tout autre qu’Allah ; que seul Allah mérite et qu’il est impossible d’affirmer à un autre que Lui ; et d’accomplir ce qu’il signifie dans le cœur, avec savoir, connaissance et certitude. » [Source : Madârij As-Sâlikîn, tome 1, page 331]

La Foi inclut donc de savoir :

 Ce que veut dire « il n’y a de vrai divinité qu’Allah ».

 Ce que conteste et ce qu’affirme ce témoignage.

 Ce que veut dire le mot « divinité » que l’on conteste pour tout autre qu’Allah.

 Celui qui ignore l’une de ces choses n’a pas de Foi, car il ignore qui est Allah.

 Et Ibn Al-Qayyim  dit aussi :

« La Foi est parole et acte ; or la parole est tant parole du cœur que de la langue, et l’acte est tant acte du cœur que du corps. Et l’explication de cela est que celui qui connaît Allah de Son cœur mais n’avoue pas de sa langue, ce n’est pas un croyant ; comme Allah dit du peuple de pharaon:

« Et ils rejetèrent [les signes] bien qu’en eux même ils avaient la certitude [qu’ils venaient d’Allah] »

et comme Allah dit au sujet de ‘Âd et de Sâlih :

« Et ‘Âd et Thamoûd, il vous est apparu clairement de par les vestiges de leurs habitations ; Satan leur avait embelli leurs œuvres et les a détourné du chemin ; bien qu’ils étaient capables de comprendre la vérité. »

Et Moussa dit à Pharaon « Et tu sais très bien que Le seul à avoir descendu ces signes est le Seigneur des cieux et de la terre ».

Ceux là avaient tous réalisé la parole du cœur ; qui est la connaissance et le savoir ; mais ce simple fait ne fit pas d’eux des croyants ; et ainsi celui qui avoue de sa langue ; il n’est pas croyant pour ce simple fait, tant qu’il ne concrétise pas l’acte du cœur comme l’amour et la haine, l’alliance et le désaveu ; en aimant Allah et Son messager et en s’alliant aux alliés d’Allah et en se séparant des ennemis d’Allah ; et en soumettant de son cœur à Allah uniquement et en étant docile au suivi de Son messager et en s’engageant à obéir à Sa loi intérieurement et extérieurement. Dès qu’il accomplit cela ; cela ne suffira pourtant pas à compléter sa Foi tant qu’il n’aura pas accompli les ordres qui lui ont été donné. » [‘Ouddat As-Sâbirîn, page 109]

 Et il dit  : « La Foi réelle est composée de paroles et d’actes. Or la parole se répartie en deux endroits ; la parole du cœur qui consiste en la conviction ; et la parole de la langue qui consiste à prononcer le témoignage de l’Islam. Et de même les actes se répartissent en deux endroits : l’acte du cœur qui est l’intention et la consécration ; et l’acte du corps.

Lorsque ces 4 éléments disparaissent ; la Foi disparaît totalement. Et lorsque la croyance du cœur disparaît alors les autres éléments ne servent absolument à rien car

c’est sur cette croyance que repose la conviction en le reste des composants de la Foi ainsi que leur utilité. Et lorsque l’acte du cœur disparaît sans que ne disparaissent la conviction et la croyance : ceci est ce qui marqua la dispute entre les [hérétiques] Mourji’ah et les adeptes de la Sounna.

En effet ; les adeptes de la Sounna sont tous d’accord pour dire que [la disparition de l’acte du cœur] fait cesser totalement la Foi et que le fait de croire en la vérité ne sert à rien lorsque l’acte du cœur, qui est l’amour et la soumission, disparaît, tout comme [la croyance] ne servit en rien à Iblîs ; ni à Pharaon et son peuple, ni aux juifs ni aux idolâtres qui croyaient que le messager avait raisonSWS ils l’admettaient d’ailleurs que ce soit en secret ou publiquement ; et ils disaient « Il n’est pas un menteur mais nous ne le suivons pas et nous n’avons pas foi en lui. »

Et donc, si la Foi cesse lorsque cesse l’acte du cœur ; il n’est alors pas étonnant que la Foi cesse lorsque cessent les plus grands actes du corps, en particulier lorsque ces actes entraînent forcément l’absence d’amour et de soumission du cœur ; dont l’absence est causée par l’absence de conviction ferme comme nous l’avions déjà énoncé.

En effet ; la non-obéissance du cœur entraîne inévitablement la non-obéissance du corps, car si le cœur obéit et se soumet ; le corps obéit et se soumet alors aussi. Et la non-obéissance [du cœur] et son insoumission entraînent inévitablement l’incertitude dans la croyance ; car [la croyance ferme] entraîne inévitablement l’obéissance or ceci est la Foi réelle.

La Foi n’est pas le simple fait de croire ; comme nous venons de le démontrer; mais [la Foi] c’est la croyance qui entraîne inévitablement l’obéissance et la docilité. "

la Foi est donc parole et acte et que ces derniers sont de deux sortes : parole du cœur et de la langue, acte du cœur et du corps.

La parole du cœur  c’est la croyance, et la clé de la croyance est la connaissance. Ça veut dire qu’il est impossible de croire en quelque chose dont on ignore l’existence ou la réalité. Ainsi, connaître Allah et Son Unicité sont la clé de la Foi : il ne peut en aucune circonstance exister la moindre Foi dans un cœur qui ignore l’Unicité d’Allah.

 Qu'Allâh nous guide sur le droit chemin, le chemin tracé par Son Noble MessagerSWS, Ses Compagnons, et ceux qui les ont suivis, Allâhumma Âmîn.

Wa Allâhou A'lam !

Et Dieu est Plus Savant !

 

 

 

 

Posté par isysm à 10:00 - - Commentaires [0]
Tags :
05 décembre 2015

L'unicité et sa classification

Bismy_allah_eau_fleur

l_unicit_

Louange à Allah Seigneur de l'univers, et que la bénédiction et le salut soient sur notre Prophète Mohamed, le sceau des Prophètes et l'imam des pieux, ainsi que sur sa Famille et l'ensemble de ses compagnons.

L'unicité (At Tawhîd), suivant la classification des gens de science, se divise en trois branches :

- l'unicité dans la seigneurie (At tawhîd al Rouboubîya)

- l'unicité dans l'adoration (At-tawhîd al Oulouhîya)

- l'unicité des noms et attributs (At-tawhîd al 'assmâ' was-siffâtt)

Ces 3 unicités concernent Allah  et s'insèrent dans un définition globale qui est : l'unicité d'Allah dans tout ce qui lui est spécifique.

Premièrement : l'unicité de sa seigneurie.

Elle consiste en l'unicité d'Allah  dans la création, la royauté, et le commandement.

Premièrement : l'unicité d'Allah  dans la création :

Allah, est le seul Créateur, nul créateur autre que lui. En effet, Allah dit :

[Existe t-il en dehors d'Allah, un créateur qui du ciel et de la terre vous attribue votre subsistance ? Point de divinité à part Lui ! Comment pouvez vous vous détourner (de cette vérité) ? sourate Fâtir verset3

Il dit aussi, en mettant en évidence la fausseté des divinités des mécréants :

[Celui qui crée est il semblable à celui qui ne crée rien ? Ne vous souvenez vous donc pas ?]sourate An Nahl verset17

Ainsi, Allah est le seul créateur :

[...Et qui a créé toute chose en lui donnant sa juste proportion] sourate Al Furquâne verset 2

Sa création englobe, également, les actes produits par ses créatures. Ainsi, la parfaite croyance au destin intégre le fait de croire que le Créateur des serviteurs a aussi créé leurs actes. En effet, le Très Haut dit :

[Alors que c'est Allah qui vous a créés, vous et ce que vous faites] sourate As Saffât verset 96

On explique cela, d'une part, par le fait que les actes du serviteur font partie de ses caractéristiques. Le serviteur est une créature d'Allah , donc le créateur d'une chose est par implication le créateur de sa caractéristique.

On observe, d'autre part, que l'acte du serviteur survient à la suite d'une ferme volonté et d'une capacité totale qi sont toutes les deux des créations d'Allah. Donc, le Créateur de la cause fondamentale ( la volonté et la capcité) est aussi le Créateur de la conséquence (les actes).

Si tu venais à dire : comment peux tu affirmer qu'Allah Seul est l'unique Créateur alors que le fait de créer peut s'appliquer pour autre qu'Allah comme le prouve Sa parole  :

[...Gloire à Allah le Meilleur des Créateurs!] sourate El mouminoun verset 14

Aussi, comme le prouve la parole du ProphèteSWS à propos des dessinateurs : "il leur sera dit : "donez vie à ce que vous avez créé".

La réponse à cela, est qu'un autre qu' Allah ne peut réaliser une création comparable à la Sienne. En effet, il est impossible de créer à partir du néant ou de faire ressusciter unmort. La création réalisée par un autre qu' Allah consiste seulement à un changement et un transfert d'un état d'une chose à une autre, et cette chose reste, malgré cela, la création d' Allah .

Le dessinateur, par exemple, lorsqu'il dessine ne crée rien en réalité, si ce n'est qu'il change l'état d'un élément à un autre. Ceci, comme le changement d'un morceau d'argile en sculpture d'oiseau ou en un dromadaire ou encore le changement produit par la coloration d'un morceau de papier blanc en un dessin coloré par des encres qui font, elles aussi partie de la création d'Allah .

Voici donc la différence entre la création d'Allah  et celle des créatures.

En conclusion de ce que nous avons démontré : nous disons donc que Seul Allah possède l'aptitude de créer et ceci est un caractère qui Lui est propre.

 

 

Deuxièmement : L'unicité d'Allah dans la royauté.

En effet, Seul Allah est le lRoi de toutes choses comme Allah dit :

[Béni soit celui dans l aMain de qui est la royauté, et il est Omnipotent] sourate Al-Mulk verset 1.

Et Allah  dit :

[Dit : qui détient dans Sa Main la royauté absolue de toute chose, et qui protège et n'a pas besoin d'être protégé ? ] sourate al Mou'minoum verset 88.

Ainsi, Celui qui possède la royauté absolue, générale et globale, est Allah seul.

Par ailleurs, on peut accorder la royauté (ou la possession) à une autre que Lui mais cette dernière reste auxiliaire.

En effet, Allah a confirmé pour autre que Lui la royauté (ou la possession), comme il est évoqué dans Sa parole .

[...ou dans les maisons dont vous possédez les clefs...] sourate An Nour verset 61.

Et dans Sa parole .

[...Qu'avec leurs épouses ou les esclaves qu'ils possèdent ....] sourate Al Ma'ârij verset 30

Et bien d'autes textes démontrant qu'autre qu' Allah possède la royauté.

Cependant, cette possession n'est pas comparable à celle d'Allah. C'est en réalité une possession réduite et limitée.

C'est une possession réduite, d'une part, car elle n'est pas globale. En effet, la demeure de Zeyd n'est pas la possession de 'Amr et réciproquement, la demeure de 'Amr n'est pas celle de Zeyd.

D'autre part, c'est une possession limitée du fait que la personne ne peut profiter de sa possession que selon les critères qu'Allah lui a accordés. C'est pour cela que le ProphèteSWS interdit la dépense inutile de l'argent. Aussi, Allah dit  

[Et ne confiez pas aux incapables vos biens dont Allah a fait votre subsistance...] sourate an Nissâ' verset 5.

Ceci est une preuve évidente que la possession humaine est une possession réduite et limitée, à la différence de la possession d'Allah, qui est une possession globale et absolue, et il en fait ce qu'il veut :

[Il n'est pas interrogé sur ce qu'Il fait, mais ce sont eux qui devront rendre des comptes] sourate An Anbiyâ verset 23.

barre_s_parateur3

Troisièmement : L'unicité d'Allah dans le commandement

Allah  est unique dans le commandement et à Lui revient oute chose. Il dirige la création et toute affaire concernant les cieux et la terre.

Allah dit en effet :

[...La création et le commandement n'appartient qu'à lui. Toute gloire à Allah Seigneur de l'univers] sourate Al A'raf verset 54.

Ce commandement est un commandement global. Rien ne peut Lui échapper, ni s'y opposer. Contrairement au commandement de certaines créatures, telle la personne au niveau de ses biens, ses enfants, ses serviteurs, etc. qui est un commandement restreint, réduit, limité et non absolu.

Ainsi, par le biais de cette explication,s'est éclaircie la véracité de notre définition : l'unicité d'Allah dans la Seigneurie est l'unicité d'Allah dans la création, la royauté et le commandement.

 

Qu'Allâh nous guide sur le droit chemin, le chemin tracé par Son Noble Messager, Ses Compagnons, et ceux qui les ont suivis, Allâhumma Âmîn.

Wa Allâhou A'lam !

Et Dieu est Plus Savant !

 

 

 

 

 

 

 

 

Posté par isysm à 08:07 - - Commentaires [0]
Tags :
25 novembre 2015

Comment faire pour effectuer Les ablutions


 
Comment faire pour effectuer Les ablutions
ablution
 
 
 
bismy_allah3
 
Mérite des ablutions :
 
Dieu (qu’il soit exalté) a dit 
 "Ô Croyants, lorsque vous vous levez pour la prière, lavez vos visages et vos mains jusqu'au coudes ; essuyez-vous les têtes et lavez-vous les pieds jusqu'aux chevilles". (Le Coran 5/6)

 


  Il y a une invocation à dire lorsque tu accomplis tes ablutions :
 
« O Mon Seigneur ! Pardonne-moi mes péchés et étends pour moi ma maison et répands la plénitude sur ma portion »
« Allahommaghfir lî dhanbî wa wassi lî fî dâri, wa bârik lî fi rizqi »
et une autre invocation à dire après l'ablution :
« J'atteste qu'il n'y a d'autre Dieu que Dieu L'Unique, il n'a point d'associé, et j'atteste que Mohammed est son esclave ets on apôtre, o mon seigneur, compte-moi parmi les repentants et les purifiés »
« Ach-hado allâ-ilâha wahdahô lâ charika laho wa ach-hado anna mohammadan 'abdoho wa rassouloho, Allahommaj' alni minat-tauwâbîna waj'alni minal motatahhirîna »
 
Concernant cette invocation Omar Ibn El-Khattab rapporte que le ProphèteSWS a dit :
      
« Quiconque fait convenablement l'ablution puis lève les yeux au ciel en disant cette invocation, celui-la trouvera ouvertes les huit portes du Paradis et il y entrera par celle de son choix »
Selon un hadith le ProphèteSWS a dit :                                                                 
« Quand le Musulman fait ses ablutions et se lave le visage, tous les péchés commis par les yeux tombent avec l'eau. Quand il se lave les mains, tous les péchés commis par elles, tombent avec l'eau. Il sort ainsi pur de tout péché ! » (Malik)
Selon un autre hadith le ProphèteSWS a dit :
« Voulez-vous que je vous indique ce qui absout les péchés et élève en degrés ?
Oui, dirent les compagnons.
C'est, répondit-il, bien faire ses ablutions, là où il est malaisé de les accomplir, parcourir de longues distances pour se rendre aux mosquées et attendre la prière à venir après celle déjà accomplie. Voilà ce qui équivaut à la guerre sainte, voilà la meilleure sauvegarde contre les péchés ! » (Moslim)
Les grandes ablutions
Apres l'acte sexuel, ou bien un écoulement de liquide séminal, il est nécessaire d'effectuer les grandes ablutions, car on est en état de grande pollution.
La grande ablution commence par l'intention (An Niyya). Le croyant doit dire :
"Bismillah, Al-Rahman, Al-Rahim. Allahou Manoui Ghoussoul.", ce qui signifie : "Au nom d'Allah, Le Clément, Le Miséricordieux. J'ai l'intention de faire la grande ablution.".
 
Comme pour la petite ablution, il faut prendre soin à ne pas gaspiller l'eau et n'utiliser que celle dont on a besoin.

Se laver les mains en commençant par la droite.
 
Ensuite, bien purifier le ou les endroits souillés s'il y en a, avec l'eau pure et la main gauche. Si l'eau n'est pas suffisante pour bien se laver, il est possible d'utiliser du savon mais à condition de bien se rincer après.
 
Ensuite, bien purifier le ou les endroits souillés s'il y en a, avec l'eau pure et la main gauche. Si l'eau n'est pas suffisante pour bien se laver, il est possible d'utiliser du savon mais à condition de bien se rincer après.
 
Juste après cette étape, il faut faire sa petite ablution sans se laver les pieds (ce sera pour la fin) : se rincer la bouche, puis le nez, le visage (insister sur la barbe le cas échéant), les avant-bras, la tête (insister sur les cheveux) et les oreilles.
Passer de l'eau sur tout le reste du corps (épaule, ventre, dos...). Ne pas oublier le dessous des bras et le nombril. Joindre les deux mains, par exemple, afin de bien laver le dos. Il faut commencer par la partie droite du corps puis finir par la partie gauche. Enfin, il faut laver les pieds que nous avons laissés lors de l'accomplissement de la petite ablution.
 
À la fin, réciter la chahada
 
"'Ach-hadou 'al-la 'ilaha 'illallah, wa 'ach-hadou 'anna Mouhammadar-Raçouloullah" ce qui signifie : "Je témoigne qu'il n'y a d'autre dieu que Dieu, et je témoigne que Mouhammad est le prophète de Dieu".
 
   
  Qu'est-ce qui invalide les petites ablutions ?
Les ablutions deviennent nulles et doivent être refaites dans l'un des cas suivants :
1. La sortie de quelque chose par l'une des deux voies naturelles, qu'il s'agisse d'excréments, d'urine, de gaz ou d'un suintement occasionnel. En cas de suintement continuel dû à une maladie, les ablutions ne sont pas invalidées, même si le suintement se produit au cours de la prière : il faut seulement refaire les ablutions à chaque prière.
2. Le sommeil en général, sauf si l'on n'a fait que s'assoupir alors qu'on était assis. Par exemple, si quelqu'un s'assoupit quelques instants alors qu'il est assis à la mosquée pour attendre la prière, cela n'invalide pas ses ablutions.
3. L'évanouissement et toute perte des facultés mentales d'une manière ou d'une autre (folie, 
...) invalident également les ablutions.
4. Toucher volontairement ses parties génitales, ou celles d'une autre personne, sans que ce soit à travers les vêtements.
Remarque
Si tout en étant certain d'avoir effectué ses ablutions, on a un doute et qu'on se dit qu'on a peut-être été dans une des situations invalidant les ablutions, sans cependant en être certain, les ablutions restent valables. La règle est en effet que « le doute n'annule pas la certitude ».
Comment faire At-Tayammum
 
At-Tayammum est fait comme substitution à l'eau. La preuve est la parole d'Allah:
 
« et si vous ne trouvez pas d’eau, alors faites at-tayammum avec de la terre, passez-en sur vos visages et vos mains » [Sourate Al-Ma'ida : 6]
 
Et aussi la parole du prophète SWS
 
« On a fait pour moi de la terre un masjid (lieu de prière) et un moyen de purification. » [Rapporté par Al-Bukhari et Muslim]
 
At-Tayammum est permis dans deux situations :

1.      Quand on ne trouve pas d’eau

2. Quand on n'est pas capable de l’utiliser (l’eau) en raison de la maladie et cetera.

 
At-Tayammum peut être exécuté pour les deux types d'impuretés rituelles (hadath) :
 
1.      Impureté mineure comme l’urine et les selles
 
2. Impureté majeure comme les rapports sexuels ou l’éjaculation.
 
Il est permis de faire At-Tayammum avec tout ce qui est trouvé sur terre, comme le sable, la poussière (c’est à dire ce qui est sale) ou tout autre type de terre. Ceci, même si la terre est de la terre lisse et qu’on y trouve aucun grain de sable ou de poussière, il est permis de faire At-Tayammum avec.
 
La preuve est ce qui a été rapporté par Jabir (radiallahu 'anhu) que le prophète SWS a dit :
 
« On a fait pour moi de la terre un masjid (lieu de prière) et un moyen de purification. Donc, n'importe quel homme de ma Umma (la nation) à qui vient l’heure de la prière, qu’il prie, car il a son lieu de prière et son moyen de purification avec lui. Ainsi, si vient le temps de prière et qu’il est sur une terre dans laquelle il y a du sable ou si vient le temps de prière et qu’il est sur une terre lisse, alors dans cette situation, on lui ordonne de faire At-Tayammum avec cette terre. » [Rapporté par Al-Bukhari et Muslim]

Cette personne peut prier ce qu'elle souhaite parmi les prières avec ce Tayammum, que la prière soit obligatoire ou surérogatoire. Ceci parce que la règle du Tayammum est la même que celle de l'eau. Ainsi, tout ce qui annule ses ablutions (par l’eau) annule et rend nul son Tayammum. Cependant, si on trouve de l'eau (et qu’on a fait At-Tayammum), quelque chose de supplémentaire est exigée. Ainsi, si l'eau est disponible, il devient obligatoire à cette personne de faire les ablutions avec cela même si son Tayammum n'a pas été annulé par une des choses qui annulent les ablutions.

Ceci est basé sur le hadith d'Abû Huraira (radiallahu 'anhu) qui dit :
« Le messager d'AllahSWS a dit :
 
«  la terre est un moyen de purification pour le musulman même s'il ne trouve pas d'eau pendant dix ans. Mais s'il trouve de l'eau, alors il doit craindre Allah et laisser sa peau la toucher. »
 
 Ce hadith a été rapporté par Al-Bazar et il a un témoin de soutien d'après une narration semblable d'Abû Dhar (radiallahu 'anhu). Cependant, il ne doit pas recommencer les prières exécutées avec At-Tayammum.
 
La description du Tayammum, est qu'il faut d'abord avoir l’intention d’après le hadith : « en vérité, les actions ne valent que par leurs intentions. » Et ensuite il doit mentionner le nom d'Allah (Bismillah). Puis, il doit frapper la terre de ses deux mains une fois et essuyer ensuite la paume et le dos de chaque main et son visage. Ceci est basé sur le hadith de 'Amar ibn Yasir qui dit : « Il (c'est-à-dire le messager d'Allah) a frappé une fois la terre et a ensuite essuyé sa paume gauche sur sa paume droite, le dos de ses mains et son visage. » [rapporté par Al-Bukhari et Muslim] [1]

Note du traducteur :
 
[1] D’autres savants soutiennent qu’il faut d’abord commencer par le visage pour suivre l’ordre d’Allah dans le verset (voir le tafsir de shaikh Sa’di). 

Qu'Allâh nous guide sur le droit chemin, le chemin tracé par Son Noble MessagerSWS, Ses Compagnons, et ceux qui les ont suivis, Allâhumma Âmîn.

Wa Allâhou A'lam !

Et Dieu est Plus Savant !



 
 

Posté par isysm à 10:07 - - Commentaires [0]
Tags :
14 juillet 2015

Conditions d’acceptation des bonnes actions

 

Conditions d’acceptation des bonnes actions


Avant qu’un musulman n’aille de l’avant et n’accomplisse quelque action que ce soit, il est tenu d’acquérir des connaissances islamiques afin de connaître la voie qui le mènera au meilleur résultat, c’est-à-dire que ses actions soient acceptées par Allah (incha’Allah).
Il est important de souligner que ce qui compte, ce n’est pas le nombre de bonnes actions ou d’actes d’adoration accomplis. En effet, une personne peut accomplir de nombreuses bonnes actions et n’en retirer que de la fatigue ici-bas et des souffrances dans l’au-delà. Le Messager d’Allah SWS a dit :
« Il se pourrait que tout ce qu’un Sa’im (quelqu’un qui jeûne) retire de son Siyam (jeûne) soit de la faim, et il se pourrait que tout ce qu’un Qa’im (quelqu’un qui prie durant la nuit) retire de son Qiyam (prières nocturnes) soit le Sahar (le fait d’être resté debout tard dans la nuit) !" (Rapporté par Ibn Majah). 


Ce qui compte vraiment, c’est plutôt de connaître et de mettre en pratique les conditions qui vont nous assurer qu’Allah accepte les bonnes actions et les divers actes d’adorations que l’on accomplit. 
Si l’on veut que nos bonnes actions soient acceptées par Allah, deux conditions essentielles doivent être réunies lorsqu’on les accomplit.
 Premièrement, lorsqu’un musulman fait une bonne action, il ne doit rechercher que la satisfaction d’Allah.
 Deuxièmement, cette bonne action doit être en parfaite conformité avec les lois qu’Allah a prescrites dans Son Livre et avec ce que Son MessagerSWS a ordonné dans sa sounnah. 

qu’Allah a prescrites dans Son Livre et avec ce que Son Messager SWSa ordonné dans sa sounnah. 

Chaque fois qu’une de ces deux conditions est absente d’une action ou d’un acte vertueux, cette bonne action ou cet acte ne sont ni bons ni acceptés, car Allah a dit, dans le Coran :
« Quiconque, donc, espère rencontrer son Seigneur, qu’il fasse de bonnes actions et qu’il n’associe dans son adoration aucun autre à son Seigneur. » (18:110). 
Dans ce verset, Allah a décrété que pour être acceptées, les bonnes actions ou les actes d’adoration doivent être en conformité avec Sa religion, et que seule Sa satisfaction doit être recherchée dans l’accomplissement de ces actions ou de ces actes. 
Ibn Kathir, dans son tafsir (explication) du Coran, a dit : « Telles sont les deux conditions qui assurent l’acceptation de toute bonne action : elle doit être accomplie seulement pour l’amour d’Allah et doit être en conformité avec la Sounnah du Messager d’Allah. » 

Qu'Allâh nous guide sur le droit chemin, le chemin tracé par Son Noble MessagerSWS, Ses Compagnons, et ceux qui les ont suivis, Allâhumma Âmîn.

Wa Allâhou A'lam !

Et Dieu est Plus Savant !

 

 

 

 

 

 

 

Posté par isysm à 18:30 - - Commentaires [0]
Tags :
03 octobre 2014

Le jour de Arafat

 Le jour de Arafat

aarafat

 Le jour de Arafat est le neuvième jour du mois de Dhoul Hidja. C’est le jour qui précède le jour du sacrifice, Aïd al Adha. Il symbolise le jour du jugement dernier et rappelle notre rencontre avec Allah. C’est un jour béni; Allah,, a juré par ce jour dans le Coran en raison du grand nombre de ses bienfaits, de la descente des Anges, de la miséricorde en ces lieux et aussi parce que le Diable n’a jamais été aussi exécrable et ignoble qu’au  jour de Arafat.

 Son jeûne expie deux années de péchés.

D’après Abou Qatada  le Messager d’AllahSWS a été interrogé àpropos du jour d’Arafa et il en a dit : «  Il expie les péchés de l’année précédente et ceux de l’année suivante » [ Rapporté par Mouslim ]

Mais ce jeûne est recommandé à celui qui n’accomplit pas le pèlerinage. Quant au pèlerin, le jeûne de la journée d’ Arafa n’est pas institué pour lui, car le ProphètesSWS’était abstenu de le jeûner. Il a même été rapporté qu'il n’en a pas interdit le jeûne.

C’est le jour au  cours duquel Allah  a reçu l’engagement de la progéniture d’Adam.

D’après Ibn Abbas  le Messager d’AllahSWS a dit :  « Certes Allah a reçu l’engagement à partir du dos d’Adam à Nou’man. C’est-à-dire Arafa, il a fait sortir de ses entrailles toute sa progéniture qu’Il avait créé et les a éparpillées entre Ses mains telles des fourmis et leur a adressé cette parole :

{ Et quand ton Seigneur tira une descendance des reins des fils d' Adam et les fit témoigner sur eux-mêmes : " Ne suis- Je pas votre Seigneur? ".
 Ils répondirent : "Mais si, nous en témoignons..." afin que vous ne disiez point, au Jour de la Résurrection : 
"Vraiment, nous n' y avons pas fait attention", ou que vous auriez dit (tout simplement) :
" Nos ancêtres autrefois donnaient des associés à Allah et nous sommes leurs descendants, après eux.
Vas-Tu nous détruire pour ce qu' ont fait les imposteurs? " }  
[ Sourate 7, Versets 172-173]   [ rapporté par Ahmad et jugé authentique ]. 

La station (arrêt) à Arafat est le pilier le plus important du pèlerinage. Le ProphèteSWS,  , rappelle dans un Hadith  : « Le pèlerinage, c'est la station à Arafat. »  Rapporté par l'imam Tirmidhi.

 Lorsque le pèlerin arrive à Arafat, si cela lui est possible, il est préférable qu’il descende à Namira et qu’il y reste jusqu'à ce que le soleil commence à quitter le zénith, suivant ainsi l’exemple du Prophète  MohammedSWS . Mais s’il a de la peine à le faire, il lui est permis de descendre à n’importe quel endroit à l’intérieur des limites de Arafat qui sont indiquées par des enseignes et des écriteaux.

Le stationnement  à Arafat commence à partir du moment où le soleil commence à décliner de son zénith et se prolonge jusqu'à son coucher du soleil. Le pèlerin doit passer tout son temps à faire la Talbiya, à implorer Allah, à demander Son pardon et à L’évoquer. Lorsque le soleil commence à quitter le zénith et qu’arrive l’heure de la prière de midi, la Sunna veut que l’imam fasse un sermon dans lequel il explique ce qui est prescrit au pèlerin en ce jour et durant les jours qui vont suivre, exhorte les gens au bien et leur rappelle les préceptes de l’Islam, les devoirs du musulman envers son Seigneur, sa famille et ses frères musulmans, comme le fit notre Prophète  MohammedSWS .

Ensuite, notre cher pèlerin, accomplit la prière de midi (Dhohr) et celle de l’après-midi (Asr) ensemble à l’heure de la première en les raccourcissant et en ne faisant  qu’un seul appel à la prière (Adhan) pour les deux mais une Iqama (appel qui précède immédiatement la prière) pour chacune d’elles. Il n’a à accomplir aucune prière avant elles, ni entre elles, ni après elles.

Lorsqu’il termine sa prière rituelle, il doit s’appliquer dans l’adoration de son Seigneur pendant ces instants précieux, profiter de cette occasion magnifique pour  faire beaucoup d’évocations (Dhikr) et d’invocations, en glorifiant Allah, Exalté soit-Il, professant Sa louange, proclamant Son unicité, se  repentant  et Lui demandant  pardon jusqu'à ce que le soleil se couche. Il doit lever ses deux mains au cours des invocations et  s’orienter vers la direction de la Qibla dans un état d’humilité, de servilité et de profond recueillement  montrant à  son Créateur et Maître son besoin et sa faiblesse.

Il doit s’appliquer à implorer  Allah de lui donner les biens de ce monde et  ceux de l’au-delà et surtout se méfier de toute œuvre qui lui fait perdre les récompenses et les rétributions en ce lieu solennel.

Le Messager d’AllahSWS, , a dit : « Au jour de Arafat, Allah délivre de l’Enfer plus de serviteurs qu’Il ne le fait en aucun autre jour. ». Hadith  rapporté par l’imam Muslim d’après Aïcha .

Le Messager d’AllahSWS, , a dit également : « La meilleure des invocations (Douaâ), c’est l’invocation du jour de Arafat. Et la meilleure des paroles que j’ai prononcée, ainsi que les Prophète s avant moi est : La Ilaha Illa Allah wahdahou La Charika Lah, Lahou Al Moulkou wa Lahou Al Hamd wa Houwa Ala Koulli Chay’ine Qadir ! » ce qui signifie : « Il n’existe pas de divinité autre qu’Allah, à Lui appartient la royauté et à Lui reviennent les louanges. Et c’est Lui qui est capable de tout. ». Hadith  rapporté par l’imam Thirmidi et l’imam Al Bayhaqi et déclaré authentique par Cheikh Al-Albani.

Des erreurs à ne pas commettre le jour de Arafat

Certains pèlerins commettent des erreurs le jour de Arafat, nous en évoquons quelques-unes à l’intention de nos frères afin qu’ils évitent de les commettre.

Premièrement : Certains pèlerins stationnent en dehors des limites de Arafat, bien qu’elles soient délimitées par des enseignes visibles et que des efforts sont faits pour les sensibiliser et les guider. Toutefois, en raison de leur empressement et leur désir de sortir de Arafat au plus tôt, ils négligent ce pilier fondamental alors que le ProphèteSWS, , a dit : « Le pèlerinage c’est Arafat. »

 Deuxièmement : Certains pèlerins s’acharnent à gravir le mont, se frottent le corps contre ses rochers et cailloux croyant qu’ils ont des vertus particulières. Or, ceci fait partie des innovations qu’on doit éviter. Ce qui est requis des pèlerins, c’est de stationner à n’importe quel endroit à l’intérieur des limites de Arafat.

 Troisièmement : Beaucoup de pèlerins passent leur temps le jour de Arafat à rire, à s’amuser et à bavarder inutilement, au lieu d’évoquer Allah, Il, Lui adresser des invocations et demander Son pardon en ce lieu solennel.

 Quatrièmement : Certains pèlerins font face au mont pendant leurs invocations, laissant la Qibla derrière eux, à leur droite, ou à leur gauche. Or la Sunna consiste à se placer de sorte que le mont soit entre le pèlerin et la Qibla dans la mesure du possible. Si cela n’est pas possible et c’est très souvent le cas à cette époque en raison de la très grande affluence, alors dans ce cas la Sunna consiste à faire face à la Qibla au moment où on fait l’invocation, même si le mont ne se trouve pas devant nous.

 Cinquièmement : Certains pèlerins quittent Arafat avant le coucher du soleil, ce qui n’est pas permis. Il incombe au pèlerin de ne pas sortir de Arafat avant que le soleil se couche, suivant ainsi l’exemple du ProphèteSWS , , qui a dit pendant qu’il accomplissait les rites du pèlerinage : « Apprenez de moi vos rites ».

Sixièmement : Certains pèlerins se précipitent en sortant de Arafat et négligent la Talbiya, tout leur souci étant de parvenir à Mouzdalifa le plus tôt possible. Or il vaut mieux pour le pèlerin de marcher avec calme et dignité. Qu’il ne s'empresse que là où il faut s’empresser et qu’il se montre posé là où il y a de la bousculade, en ayant toujours sur les lèvres la Talbiya.

  Qu'Allâh nous guide sur le droit chemin, le chemin tracé par Son Noble MessagerSWS, Ses Compagnons, et ceux qui les ont suivis, Allâhumma Âmîn.

Wa Allâhou A'lam !

Et Dieu est Plus Savant !

 

 

Posté par isysm à 18:05 - - Commentaires [2]
Tags :

Le mérite des 10 premiers jours de Dhul-Hijja

Le mérite des 10 premiers jours de Dhul-Hijja

(12ème mois du calendrier musulman, le mois du Pèlerinage)

 

les_10jours

Allah dit: « Par l'Aube, et par les dix nuits. » [l’Aube, v. 1 et 2] 
Ibn Kathîr - qu’Allah lui fasse miséricorde - a dit : « Cela fait référence aux 10 (premiers) jours de Dhul-Hijja.»

Allah a dit aussi : « … Et pour invoquer le nom d’Allah aux jours fixés… » [Le Pèlerinage, v. 28]

Ibn ‘Abbâs a dit à propos de l’explication de ce verset : « Ce sont les dix jours [de Dhul-Hijja]. »

Ibn 'Abbâs a dit aussi : « Le ProphèteSWSa dit : « Il n’y a pas d’œuvres meilleures que celles faites en ces 10 jours. » Les Compagnons dirent : « Même pas le Jihâd ? » Il dit : « Même pas le Jihâd, sauf un homme qui sortirait risquant sa vie et ses biens et qui ne reviendrait avec rien (càd. qu’il y perdrait sa vie et sa fortune). » Rapporté par Al-Bukhârî.

Ce qui est recommandé de faire pendant ces 10 jours

 Il est recommandé de faire des efforts dans les actes d’adoration comme la prière, le rappel d’Allah, les contacts avec la famille, les aumônes, le fait de recommander le bien et d’interdire le mal, selon ses possibilités.

Il existe des textes qui donnent des précisions sur des actes à faire en particulier :

1- Prononcer les formules de rappel : Dire « Allâhu Akbar » (Takbîr), « Lâ Ilâha Illallâh » (Tahlîl), « Al-Hamdu Lilâh» (Tahmîd), car selon le hadith d’Ibn ’Umar - qu’Allah l’agrée - le ProphèteSWS a dit : « Il n’y a pas de jours plus importants auprès d’Allah - exalté soit-Il - et au cours desquels les oeuvres sont plus aimées de Lui, que durant ces 10 jours. Donc, dans cette période, répétez les formules « Allâhu Akbar », « Lâ Ilâha Illa'llâh », « Al-Hamdu Lilâh ». » Rapporté par At-Tabarânî dans son Mu’jam ul-Kabîr.

L’imam Al-Bukhârî - qu’Allah lui fasse miséricorde - a dit : « Ibn ‘Umar et Abû Hurayra - qu’Allah les agrée- allaient au marché pendant les 10 jours et ils répétaient « Allâhu Akbar » et les gens répétaient derrière eux." (chacun pour soi, car il n’existe aucune preuve qui prouve qu’il faut dire cette formule en groupe, d’une seule voix).

Une formule acceptée est :

« Allâhu Akbar, Allâhu Akbar, Lâ Ilâha Illa'Llâh...

Allâhu Akbar, Allâhu Akbar, Wa Lilâhil-Hamd. »

Et Ibn ‘Umar répétait le Takbîr à Mina pendant ces 10 jours, après les prières, au moment de se coucher, dans sa tente, dans ses assemblées et lors de ses promenades. Il est recommandé de dire le Takbîr à haute voix, selon ce qu’ont fait ‘Umar, son fils et Abû Hurayra. 

2- Le jeûne :  certaines femmes du Prophète - salut et prière d’Allah sur lui - rapportent : « Le Prophète SWS- jeûnait les 9 (premiers) jours de Dhul-Hijja, le jour d’Achoura, et trois jours par mois. » Rapporté par l’imam Ahmad, Abû Dâwûd et An-Nassâ’î.

3- Le jeûne du jour d’Arafat (9ème jour de Dhul-Hijja): jeûner ce jour est une Sunna confirmée pour celui qui n’effectue pas le pèlerinage, selon le hadith du Prophète SWS: « J’espère la récompense d’Allah que ce jeûne efface tes péchés de l’année écoulée et ceux de l’année à venir. » Rapporté par Muslim.

4- Le Hajj et la ‘Umra : Abû Hurayra rapporte du Prophète SWS qu’il a dit : 
« Accomplir la ‘Umra efface les péchés entre cette ‘Umra et la dernière, et un Hajj accepté (d’Allah) n’a d’autre récompense que le paradis. » Rapporté par Al-Bukhârî et Muslim.

Durant ces 10 premiers jours, on retient en particulier le 9ème jour qui est appelé : Le jour de ‘Arafa. C’est en ce 9ème jour qu’Allah rendit la religion complète.

 Particularités qui montrent l’importance des 10 premiers jours de Dhoul-hijja :

- Allah a juré par ces jours et ce pour nous montrer leur valeur.

- Ce sont les jours les plus importants pour Allah et ceux où les œuvres sont les plus aimés de Lui.

- C’est durant ces jours qu’on retrouve : le jour de  ‘Arafa, le jour du sacrifice, le jour de l’Aïd, l’accomplissement du pèlerinage. 

- C’est seulement durant ces jours que les 5 piliers de l’Islam sont réunis dans leur ensemble.

 Quelques recommandations pour profiter pleinement des 10 premiers jours de Dhoul-hijja :

Jeûne les 9 jours,  repens-toi de tes péchés, multiplie les bonnes actions en faisant le bien autour de toi, Comporte-toi convenablement avec tes parents ainsi que ta famille mais aussi avec tes voisins, visite les.Rends-toi auprès des malades, aide les faibles et ceux qui sont dans le besoin. 

Ordonne le bien et interdis le mal avec sagesse et selon tes possibilités.

Multiplie les prières ainsi que les aumônes, lis beaucoup de Coran et fais énormément de dhikr(évocations d’Allah).. Pense à réconcilier les personnes, répands et rends le Salam, dis de bonnes paroles, souris aux gens , parraine un orphelin(30 à 50 €) et enfin, invoque abondamment ton Seigneur.

Si tu n’es pas capable de faire du bien, efforce-toi alors de ne pas accomplir le mal. Evite la médisance, le mensonge, les insultes, etc ; ainsi tu retiendras ta langue à faire des péchés mais aussi à t’éduquer pour les jours suivants.  Surtout ne pas oublier de jeûner le jour de ‘Arafa

Abou Qatada -qu’Allah soit satisfait de lui- a dit : « On interrogea le Messager d'Allah SWS sur le jeûne du jour de 'Arafa

. Il dit : « Il fait absoudre les péchés de l'an passé et de l'année en cours». {Rapporté par
Mouslim}

Quelques règles se rapportant au sacrifice

 C’est une Sunna confirmé et il est détestable de la délaisser si l’on a les moyens de la faire, selon le hadith d’Anas - qu’Allah l’agrée - que le Prophète SWS a sacrifié deux béliers cornus de couleur grisâtre ; il les égorgea lui-même en disant : « Bismillâh Wallâhu Akbar. »

Si une personne a l’intention de sacrifier et qu’il rentre dans les 10 premiers jours de Dhul-Hijja, il lui est interdit de se couper les cheveux, les ongles et la peau jusqu’à ce qu’il sacrifie sa bête, car, selon Um Salama, le ProphèteSWS a dit : « Lorsque vous entrez dans les 10 jours (de Dhul-Hijja) et que l’un d’entre vous veut sacrifier une bête, qu’il s’abstienne de se couper les cheveux et les ongles. »

Que faut-il sacrifier ?

 La bête à sacrifier doit être soit un chameau ou une vache (à partager entre plusieurs personnes) soit un ovin selon la parole d’Allah  : « Pour qu’ils rappellent le nom d’Allah sur ce qu’Il leur a octroyés des bêtes de troupeaux. » [Le Pèlerinage, v. 34]

La condition pour que la bête soit bonne à sacrifier est qu’elle soit exempte de défauts apparents, selon la parole du Prophète - SWS: « Quatre (défauts) font que le sacrifice n’est pas accepté : la bête borgne de manière apparente, la bête visiblement malade, la bête boiteuse de manière évidente et la bête maigre que l’on ne peut récupérer. » Rapporté par At-Tirmidhî.

Le moment propice pour égorger la bête

 Le moment propice débute après la prière de l’Eid, selon le hadith du Prophète SWS : «Celui qui égorge avant la prière a sacrifié pour lui-même, et celui qui égorge après la prière a parfait son sacrifice et a accompli la Sunna des musulmans. » Rapporté par Al-Bukhârî et Muslim.

Il est Sunna pour qui sait égorger, d’égorger sa bête soi-même en disant : « Bismillah wallâhu Akbar, ô Seigneur, ceci est de la part d’untel » (et il se nomme lui-même ou la personne qui lui a recommandé d’offrir ce sacrifice) car le Prophète SWSa égorgé un bélier en disant : « Bismillah wallâhu Akbar, ô Seigneur, ceci est de ma part et de la part de tous ceux de ma communauté qui n’ont pas sacrifié. » Rapporté par Abû Dâwûd et At-Tirmidhî.
Il est recommandé à celui qui ne sait pas sacrifier de tout de même assister.

La répartition (de la viande) du sacrifice

 Il est Sunna pour la personne qui sacrifie de manger une partie de la viande de la bête sacrifiée (et la première chose dont le ProphèteSWS mangeait le jour de l’Eid était le foie du mouton), d’en distribuer aux proches de la famille et aux voisins, et d’en faire aumône d’une partie aux pauvres.

Allah dit  : « Mangez-en et donnez-en à manger aux misérables, les pauvres... » [Le Pèlerinage, v. 28]

Certains Pieux Prédécesseurs (Salaf) aimaient à partager la viande en trois : un tiers pour eux-mêmes, un tiers en cadeau et un tiers en aumône pour les pauvres. Et on ne donne pas à la personne qui a abattu la bête de cette viande comme salaire pour son travail.

 Qu'Allâh nous guide sur le droit chemin, le chemin tracé par Son Noble MessagerSWS, Ses Compagnons, et ceux qui les ont suivis, Allâhumma Âmîn.

Wa Allâhou A'lam !

Et Dieu est Plus Savant !

 

 

Posté par isysm à 17:50 - - Commentaires [0]
Tags :