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29 janvier 2016

Pourquoi et comment se convertir à l'islam


Pourquoi et comment se convertir à l'islam 
 
 
 
 
 
 
 
 
L’islam n'est pas « la religion des Arabes ». L'islam est un message universel d'amour et de paix, une conception de l'univers et de la vie sur terre, une volonté de rechercher un accord complet avec ce que Dieu agrée (sens de « soumission », en arabe : « islam »), un ensemble de croyances, de valeurs, de principes et de règles, auxquels n'importe quel être humain peut adhérer.

Que l'on soit typé comme un Oriental ou comme un Africain à la peau sombre, que l'on soit blond aux yeux bleus ou jaune aux cheveux noirs de jais… Que l'on soit un Bédouin du désert ou un cadre informatique travaillant dans un gratte-ciel, que l'on soit navigateur voguant sur les eaux bleues ou ouvrier gagnant sa vie à la sueur de son front et à la force de ses bras… que l'on soit d'Orient ou d'Occident… Que l'on soit né dans une famille musulmane ou que l'on choisisse de se convertir à l'islam par conviction profonde et intime, après avoir été adepte d'une autre religion ou après avoir été athée… Que l'on soit homme ou femme… Que l'on soit âgé ou jeune… L'islam accueille toutes celles et tous ceux qui choisissent de plein gré d'adhérer à son message. Et tous ces gens deviennent musulmans et musulmanes au même titre que celles et ceux qui l'étaient déjà avant eux.

Dieu dit :
 « Ô vous les hommes, nous vous avons créés à partir d'un seul homme et d'une seule femme, et nous avons fait de vous des nations et des tribus pour que vous vous entre-connaissiez. Le plus noble d'entre vous, auprès de Dieu, est le plus pieux d'entre vous. Dieu est omniscient, Grand Connaisseur. »(Les appartements/13).  
Il dit aussi :
« Et parmi Ses Signes : Il vous a créés de terre, puis vous voilà des hommes se dispersant [dans le monde]. Et parmi Ses Signes : Il a créé pour vous, de vous-mêmes, des épouses pour que vous viviez la tranquillité auprès d'elles et il a mis entre vous de l'amour et de la tendresse. Il y a en cela des signes pour ceux qui réfléchissent. Et parmi Ses Signes : la création des cieux et de la terre, et la diversité de vos langues et de vos couleurs. Il y a en cela des signes pour ceux qui savent. » (Les romains/20-22).
L’Islamconsiste à adorer Allah (Dieu) Seul, sans aucune autre divinité, idole ou intermédiaire. C’est le même message que tous les prophètes d’Allah ont délivré : « croyez en un seul Dieu unique, sans aucun associé, intermédiaire, saint, idole, statue ou quoi que ce soit qui puisse altérer cette foi pure ».
L’Islam est l’ultime révélation, celle qui a été apportée par le Prophète succédant au Messie.   
    L’Islam ne renie pas les religions précédentes : elle les englobe.
Allah est le mot arabe pour dire « Dieu », ce n’est pas un « Dieu » arabe ou particulier, c’est Celui qui a créé l’Univers tout entier, c’est le Dieu de tous les hommes et de toute la création.   Allah est le même Dieu que celui de Adam, de Moïse ou de Jésus.
Dieu dit dans le Coran dit :
« Et lorsqu’Allah prit cet engagement des prophètes: « Chaque fois que Je vous accorderai un Livre et de la Sagesse, et qu’ensuite un messager vous viendra confirmer ce qui est avec vous, vous devez croire en lui, et vous devrez lui porter secours ». Il leur dit: « Consentez-vous et acceptez-vous Mon pacte à cette condition »? - »Nous consentons », dirent-ils. « Soyez-en donc témoins, dit Allah. Et Me voici, avec vous, parmi les témoins »  sourate 42 verset 13 
Ainsi, l’Islam est la continuité logique des religions précédentes, et il est demandé à l’humanité de suivre à chaque fois le nouveau Prophète envoyé par Allah.
 
Muhammad (paix et bénédictions sur Lui) est l’ultime prophète.

Le musulman n’est pas le dépositaire d’une religion qui lui est particulière.
L’Islam n’est ni une secte, ni une religion ethnique.  L’Islam était la même religion prêchée par tous les précédents prophètes.
C’était la vérité enseignée dans tous les livres inspirés (par Dieu). Dans son essence; cela équivaut à une conscience de la Volonté et du Plan de Dieu, et une soumission heureuse à cette Volonté et à ce Plan.
Pareille personne ne peut espérer de guidance, car elle y a délibérément renoncé.
L’Islam tolère les autres religions et ne contraint personne à devenir musulman, bien que la personne qui refuse l’Islam s’égare toute seule malheureusement.
L’Islam, ce n’est pas les musulmans : l’Islam est la religion parfaite révélée par Allah, les musulmans sont des êtres humains imparfaits qui essaient d’appliquer cette religion et à qui il arrive de faire des erreurs, des péchés.
L’Islam transcende toutes les barrières, les frontières, les nationalités, les couleurs de peau, les conditions de vie : en Islam, le riche prie à côté du pauvre, et peu importe leur richesse, ils jeûnent tous les deux.
L’Islam remet tous les compteurs à zéro, il vous donne une seconde chance. Peu importe ce que vous avez fait, qui vous êtes, tous vos péchés sont effacés, vous recommencez une nouvelle vie.
En choisissant l’Islam :
Vous êtes sous la protection d’Allah et obtenez ce que vous désirez après votre mort. Allah vous accompagnera et ne vous laissera pas seul, ni dans votre tombe, ni pendant votre jugement, ni après.
Vous êtes en conformité avec les lois de la Nature, avec ce qu’Allah a mis au plus profond de vous, car la Nature toute entière loue et glorifie Allah,
Vous obtenez un pouvoir : celui de l'invocation exaucée. Sachez qu’Allah répond à l’invocation de celui qui l’invoque quand il l’invoque. Si vous êtes sincère, toutes les portes s’ouvriront
Vous serez sous la protection d’Allah : personne ne pourra vous faire du mal, ou vous nuire, sans qu’Allah vous défende.
Allah, a dit:
« Celui qui montre de l’hostilité à un de Mes bien-aimés, Je lui déclarerai la guerre. Mon serviteur ne se rapproche pas de Moi par une chose que J’aime, comme Il le fait avec ce que Je lui ai prescrit. Et Mon serviteur ne cessera de se rapprocher de Moi par les actes surérogatoires jusqu’à ce que Je l’aime; et, lorsque Je l’aime, Je serais son ouïe avec laquelle il entend, sa vue avec laquelle il voit, sa main avec laquelle il saisit et son pied avec lequel il marche. S’il Me demande, Je lui donnerai ce qu’il veut et s’il sollicite Mon secours, Je le lui accorderai. Et il n’y a pas de chose que J’hésite à faire, et que Je dois, cependant, faire, que de ravir l’âme de Mon serviteur croyant; il déteste la mort, et Moi Je déteste lui faire du tort ».
Pour devenir musulman, il vous suffit de croire en l’Islam, et de réciter cette formule :
 
Ash-hadu an lâ ilâha illa Allah, wa ash-hadu anna Muhammadan rassulu-llâh 
Je témoigne qu’il n’y a pas d’autre divinité que Dieu, et je témoigne que Muhammad est son envoyé
Le Prophète(paix et bénédictions sur Lui) avait envoyé Mou'âdh au Yémen vers la fin de sa vie, alors que la plupart des obligations et des interdictions de l'islam étaient déjà révélées. Or, il lui avait bien recommandé d'être progressif lorsqu'il informerait ceux qui se convertiraient à l'islam des obligations leur incombant :
 
 « Tu vas te rendre auprès d’un peuple de Gens du Livre. Que la première chose à laquelle tu les invites soit l’adoration de Dieu. Lorsqu’ils connaîtront cette adoration de Dieu, informe-les que Dieu a rendu obligatoires cinq prières dans la journée et la nuit. Et lorsqu’ils feront cela, informe-les que Dieu a rendu obligatoire sur eux une aumône qui sera prise de leurs riches et donnée à leurs pauvres… » (Rapporté par Al-Boukhârî et Mouslim).
  
 les musulmans et musulmanes doivent également se souvenir que le Prophète (paix et bénédictions sur Lui) a enseigné dans ce cas la douceur. Surtout vis-à-vis de celui ou celle qui vient d'embrasser l'islam et qui ne sait pas grand-chose de ses règles, pour qui il faut avoir beaucoup de compréhension.
Enfin, il faut savoir qu'en islam, les musulmans et musulmanes rappellent, ils ne jugent pas.
Dieu dit :
 « Et rappelle, car le rappel profite aux croyants. »(Qui éparpillent/55) 
Le Jugement pour les croyances et les actes se fera par Dieu, le jour du jugement. Il est vrai que, dans un pays musulman, – comme dans tous les pays du monde, des juges existent dans des tribunaux qui rendent des jugements juridiques face à une infraction constatée. Mais ce n'est pas de ce jugement-là que nous parlons. Nous parlons du jugement qui consisterait à dire : « Toi tu iras au paradis ou toi tu iras en enfer ou Dieu ne te pardonnera jamais, etc. Mais ceci n’incombe pas au musulman, car ce genre de jugement est réservé à Dieu seul.
Célébrités converties à l'islam
Yussuf Islam :(autrefois Cat Stevens)
"Lorsque j'ai lu le Coran plus tard, il parlait de prières, de gentillesse et de charité. Je n'étais pas encore musulman mais je sentais déjà que la seule réponse pour moi était le Coran, et que Dieu me l'avait envoyé. Je le gardais en secret. Le Coran parle aussi à différent niveau, je commençais à le comprendre à un autre niveau, là où le coran dit : « O vous les croyants, ne prenez pas les non-croyants pour ami et les croyants sont tous frères. » Alors j'ai voulu rencontrer mes frères musulmans..."
Jemima GOLDSMITH (Haiqa Goldsmith épouse KHAN)
Fille du milliardaire britannique Sir James Goldsmith.En quête spirituelle – sans religion – père de religion juive et mère protestante,elle a créé la surprise des médias occidentaux et de la « Jet Set » internationale,en se mariant, en Mai 1995,  avec le pakistanais Imran KHAN, ex-champion de cricket.Convertie en Février 1995
« ma décision de me convertir à l’Islam fut entièrement de mon propre choix, et, surtout pas une décision hâtive! »
Cassius CLAY (Mohamed Ali) Boxeur américain.
 Trois fois Champion du Monde de Boxe, catégorie Poids LourdsConverti à l’Islam en 1965
« J’ai eu beaucoup de grands moments dans ma vie. Mais les sensations que j’ai éprouvées tandis que j’étais sur Le mont Arafat, le jour du Hadj (pèlerinage musulman), étaient les plus forts de ma vie. »

Wilfried HOFFMAN(Murad Hofman)
Doctorat de Droit de la « Harvard University ». Ex- Haut officié de l’OTAN - Diplomate et Scientifique Civil Allemand. Actuellement Ambassadeur d’Allemagne au Maroc Converti à l’Islam en 1980
« L’homme ne peut simplement pas échapper à une obligation de croire; de croire en l’évidence qu’un acte créateur soit à l’origine de tout ce qui existe autour de nous; que l’Islam est la conception qui concrétise la plus grande harmonie avec notre réalité en général. »
NAPOLÉON BONAPARTE ETAIT- IL Musulman? 
 Empereur des Français (1769-1821) 
« L’Islam attaque spécialement les idolâtres; il n’y a point d’autre dieu que Dieu, et Mahomet est son prophète; voilà le fondement de la religion musulmane; c’était le point le plus essentiel: consacrer la grande vérité annoncée par Moïse et confirmée par Jésus. (...) Il n’y a pas d’autre dieu que Dieu et Mahomet est son prophète. (...) Je suis, moi, musulman unitaire et je glorifie le Prophète. (...) J’espère que le moment ne tardera pas où je pourrai réunir tous les hommes sages et instruits du pays, et établir un régime uniforme, fondé sur les principes d’Al Coran qui sont les seuls vrais et qui peuvent seuls faire le bonheur des hommes. »
 (Extraits de “Correspondance de Napoléon Ier Tome V pièce n° 4287 du 17/07/1799: profession de foi, voir aussi pièce n° 3148; et de l’ouvrage de Christian Cherfils: “Bonaparte et l’Islam” - Pedone Ed. - Paris - 1914 - p. 81 - 127 )

Note : les historiens qui parlent de cette conversion, la qualifie de stratégie égyptienne. Cependant il suffit de lire le “Journal inédit de Ste Hélène, de 1815 à 1818” du Gal Baron Gourgaud -2 tomes- Ed. Flammarion, pour se rendre compte que la persistance de l’Islam chez Napoléon, lors de son séjour final à Ste Hélène, ruinent totalement cette hypothèse. Car, là, nulle ambition ou stratégie politique ne dictaient alors sa conduite.

Qu'Allâh nous guide sur le droit chemin, le chemin tracé par Son Noble Messager, Ses Compagnons, et ceux qui les ont suivis, Allâhumma Âmîn.

Wa Allâhou A'lam !

Et Dieu est Plus Savant !

 

 

 

 

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05 janvier 2016

L'importance d'el joumou'a


 
 
 
 
L'importance d'el joumou'a
 
 
joumouaa
 Allâh  dit:
« Ô vous qui avez cru, quand on appelle à la prière du jour du Vendredi, accourez à l’invocation de Dieu 
et laissez tout commerce, cela est bien meilleur pour vous, si vous saviez. »
[ Sourate 62 - Verset 9 ]

 
 
 

 Allâh 
a donné à certains jours plus de valeurs qu’à d’autres, comme le Vendredi, qui est la fête hebdomadaire des croyants.
 

  Le ProphèteSWS  aurait dit, d’après Ibn Maja et Ahmad :
« Le jour du Vendredi est le maître des jours, le plus important auprès de Dieu. Il est plus important que le Jour du Sacrifice et le Jour de la rupture du jeûne. Il comprend cinq éléments distinctifs :
C’est un Vendredi que Dieu a créé Adam, c’est un Vendredi que Dieu fit descendre Adam sur terre, c’est un Vendredi que Dieu se saisit de l’âme d’Adam, c’est dans la journée du Vendredi que se trouve une heure où Dieu exauce les demandes de son adorateur, quelles qu’elles soient, tant qu’il ne demande pas quelque chose d'inutile. Et c’est un Vendredi que viendra l’Heure dernière. »
La prière du Vendredi est obligatoire du fait de ce verset :
« Ô vous qui avez cru, quand on appelle à la prière du jour du Vendredi,
accourez à l’invocation de Dieu... »
[ Sourate 62 - Verset 9 ]
L’invocation de Dieu, dhikr-Allah, signifie ici la prière du Vendredi.
Le ProphèteSWS  n’a jamais délaissé la prière du Vendredi, depuis qu’il en a reçu l’ordre divin jusqu’à sa mort. En ce jour, Allâh   apprécie le rassemblement des croyants pour écouter le sermon et en recevoir les multiples orientations, soit qui indiquent à la vertu et interdisent le vice, soit qui rappellent la présence de Dieu, Ses bienfaits, Sa Récompense et Sa Justice en toute chose, le fait que nous auront à rendre des comptes, ainsi que toute recommandation dont le but est de perfectionner et rendre meilleur l’ensemble de la communauté dans le présent comme dans l’avenir.
 Il est fortement recommandé de se nettoyer entièrement le corps pour cette prière du Vendredi, de se couper les ongles, de se peigner la barbe, de se purifier et de se brosser les dents, de porter ses plus beaux habits, les meilleurs étant ceux de couleur blanche. Il est recommandé de se rendre à la mosquée en marchant avec calme et dignité.
Il est recommandé de lire la sourate Al Kahf, dans la journée ou la nuit du Vendredi (la nuit du Vendredi commence le jeudi après la prière du Maghreb), d'augmenter les prières sur le Prophète , en appelant sur lui la Bénédiction et la Paix divine.
 Il est recommandé de multiplier les aumônes et les invocations,afin qu’elles coïncident avec l’heure où Allâh exauce nos prières, car il est une heure le Vendredi où Allâh exauce nos prières.
 Le Prophète a dit : 
 « Un homme ne fait pas la grande ablution le Vendredi, se purifie autant qu’il peut, se pommadant les cheveux et se parfumant en utilisant le parfum qu’il garde chez lui, puis sortant sans s’interposer et séparer deux personnes, puis priant ce qu’il est écrit qu’il prie, se taisant quand l’imam parle, un homme n’agit pas de la sorte sans que Dieu 
lui pardonne les choses qu’il pourrait commettre entre ce Vendredi et le suivant ». 
[ Rapporté par Al Boukhari et An Nassa’i.] 
 Fait partie de la Sunna, mes frères en Islam, le fait de se rendre tôt à la mosquée le Vendredi.
Le Prophète SWSa dit : 
« Celui qui se lave le jour du Vendredi en faisant la grande ablution puis qui se rend à la mosquée à la première heure du jour, c’est comme s’il avait présenté en sacrifice une chamelle. Celui qui s’y rend à la deuxième heure, c’est comme s’il avait présenté une vache. Celui qui s’y rend à la troisième heure, c’est comme s’il avait présenté un bélier cornu. Celui qui s’y rend à la quatrième heure, c’est comme s’il avait présenté une poule. Celui qui s’y rend à la cinquième heure, c’est comme s’il avait présenté un œuf. Lorsque l’imam sort, les anges sont alors présents pour écouter le rappel (c'est-à-dire pour écouter le sermon de l’imam).»[ Rapporté par Al Boukhari et Mouslim.]
Le Prophète SWS a dit aussi : 
« Lorsque vient le jour du Vendredi se tiennent à la porte de la mosquée des Anges, qui inscrivent dans l’ordre la venue des croyants. Lorsque l’imam s’assoit, ils plient leurs rouleaux et viennent entendre le rappel. » 
[ Rapporté par Al Boukhari ] 
 Ce hadith, ainsi que les précédents, montrent qu’il est fortement recommandé de venir tôt, au début de la journée.Les Anges inscrivent celui qui vient à la première heure comme celui qui fait aumône d’une chamelle, ceci aussi afin de se tenir au premier rang, de multiplier les invocations, de s’adonner pleinement à l’adoration de Dieu en s’écartant des préoccupations mondaines et en invoquant Allah .
L’imam An Nawawi, en commentant ce hadith, nous invite à nous surpasser les uns les autres. Il faut occuper le premier rang.
Le hadith nous encourage à attendre la prière, à occuper notre temps par les œuvres surérogatoires et le dhikr.
Cela ne peut être obtenu si l’on se rend à la prière du Vendredi après le déclin du soleil, c'est-à-dire au moment de l’appel à la prière, car alors la prière devient strictement obligatoire et on n’en retire pas un mérite supplémentaire.
Il faut sortir, mes frères en Islam, avec l’intention de rendre visite à son Maître , afin de retirer le bénéfice de chaque pas, à l’aller et au retour.
Se tenir au premier rang, maîtriser son corps et ses membres de toute action futile et distrayante, préserver son cœur des préoccupations mondaines, ne pas nuire aux musulmans en les enjambant alors qu’ils sont assis.
Le ProphèteSWS  aurait affirmé :
« Celui qui enjambe les gens le jour du Vendredi alors qu’ils sont assis emprunte un pont vers la Géhenne ». 
 Rapporté par At-tirmidhi et Ibn Maja

 
Un homme vint de la sorte un Vendredi alors que le Prophète disait son sermon.
Le ProphèteSWS  lui aurait dit :
« Assieds-toi, tu gênes et tu es en retard ».
[ Rapporté par Ahmad, Abou Daoud et An-nasa’i]
Il faut écouter l’imam et se taire, s’efforcer de s’imprégner de ses paroles comme si elles étaient adressées à nous uniquement. Le Prophète SWS a dit :
« Si tu dis à ton compagnon le jour du Vendredi « Ecoute ! », alors que l’imam parle, tu tiens un propos futile, donc tu rends ton oeuvre vaine." 
Le ProphèteSWS  a dit :
« Celui qui laisse trois Vendredis par négligence, considérant que ce n’est pas important, Dieu scelle son coeur ». 
[ Rapporté par Abou Daoud, At-tirmidhi, An-nasa’i et Ibn Maja]
Enfin, le Prophète SWS a dit : 
« Le Vendredi est l’un de vos meilleurs jours. C’est un Vendredi qu’Adam a été créé, c’est un Vendredi qu’il est mort, c’est un Vendredi qu’on soufflera dans la Trompe pour la Résurrection et les créatures seront foudroyées. 
Pendant ce jour, augmenter vos prières sur moi, vos prières me sont présentées. »
Ils dirent : « Ô Messager de Dieu, comment nos prières te seront présentées alors que ton corps sera consumé ? » 
Il reprit : « Allah a interdit à la terre de manger le corps des Prophètes ». 
[ Rapporté par Ahmad, Abou Daoud, Ibn Maja, Ibn Haban et Al Hakim, qui le considéraient comme authentique.]
Nous demandons à Allah  d’orienter nos cœurs vers le bien et de nous compter au nombre de ceux qui se rendent semaine après semaine dans les mosquées, pour prier le Vendredi notamment.
 
Par Hani Ramadan
l’obligation de la prière du vendredi
Allah   dit :
{ […] quand on appelle à la prière à un moment d’un vendredi, empressez-vous au Rappel d'Allah. Laissez-là toute transaction : meilleur ce sera pour vous, si vous saviez … }
[ Sourate 62; Al Joumou’a – verset 9 ]
Abou Houreyra rapporte qu’il avait entendu le Messager d'AllahSWS s’exprimer ainsi :

« Le jour de la Résurrection, nous serons les derniers et [en même temps ] les premiers, bien que les autres ont reçu les Ecritures avant nous. De plus ce jour-là [le vendredi ] est ce jour qui leur avait été rendu obligatoire mais ils avaient divergé à son sujet. Quand à nous, Allah  nous a guidés vers ce jour. Donc, en ce qui concerne le vendredi, les gens viennent après nous : les Juifs, le lendemain [ samedi  et les Chrétiens, le surlendemain [ dimanche ]. » [ Rapporté par Al Boukhari ]

 
le mérite des ablutions majeures le jour du vendredi.
Et est-ce que l’enfant et la femme doivent assister [ à la prière ] du vendredi ?

‘Abdoulah ibn Omar  a rapporté que le Messager d'Allah SWSa dit : 
« Lorsque l’un de vous veut se rendre à l’office du vendredi qu’il fasse des ablutions majeures ! ». [Rapporté par Al Boukhari ]

Selon Ibn ‘Umar  tandis que Omar Ibn El khatab  était debout pour le sermon du vendredi, entra un homme des premiers Mouhajir et des Compagnons du Prophète SWS.
Et Omar de l’appeler [ en lui reprochant son regard] :
« On est en quelle heure ? » - J’étais occupé, expliqua l'homme, et je ne suis arrivé qu’au moment où j’étais entrain d’entendre le Adhan. Et sans m’attarder j’ai fait des ablutions mineurs.
– Et en plus tu n’as fait que des ablutions mineures, bien que tu sais que le Messager d'AllahSWS recommandait des ablutions majeures ! »
Selon Abou Sa’id El khoudry : Le messager d'Allah a dit : 
« Les ablutions majeures pour le vendredi sont obligatoires pour tout pubère. »
 
se parfumer de baume pour le vendredi
D’après Abou Bakar ibn el Munkadir  ‘Amrou Ibn Souleyman al ‘Ansary a dit :
« J’atteste que le Messager d'Allah a dit : «  Le jour du vendredi, les ablutions majeures sont obligatoires pour tous pubère. De même pour le fait de se curer les dents et de toucher du baume, s’il en trouve. "
Selon ‘Amrou : En ce qui concerne les ablutions j’atteste qu’elles sont obligatoires ; mais pour le fait de se curer les dents, Allah  est plus informé, si cela est obligatoire ou non. Cependant, le hadith est ainsi rapporté.
Selon Abou ‘Abdoulah : Abou Bakr  est le frère de Mouhamed ibn el Munkadir . Son surnom est aussi son nom. Ce hadith à été aussi rapporté de lui par Bukayr ibn Al’Achaj et Sa’id ibn Abou Hilal, ainsi que par de nombreuses autres personnes. Signalons, en outre, que Mouhamed ibn El Moukadir avait aussi le surnom d’Abou Bakr, en plus du surnom d’Abou ‘Abd-oul-Lah.
Sur le mérite du vendredi
Selon Abou Horeyra : Le messager d'AllahSWS a dit :
« Celui qui fait des ablutions majeures, je jour du vendredi, similaires aux ablutions de janaba, puis se dirige * [ à la mosquée ], sera comme s’il avait sacrifié une chamelle. S’il part à la deuxième heure, il sera comme s’il avait sacrifié une vache. S’il part à la troisième heure, il sera comme s’il avait présenté un bélier cornu, une poule, s’il part dans la quatrième heure, enfin, un oeuf, s’il part à la cinquième heure. De plus, lorsque l’imam arrive, les anges se présentent à leur tour pour entendre les invocations… »
[ * A la première heure ]
se pommader les cheveux pour l’office du vendredi
Salman Al Farisy   a dit : « Le ProphèteSWSa dit :
« Tout homme qui fait des ablutions majeures le jour du vendredi, se purifie autant qu’il peut, s’arrange les cheveux avec sa pommade ou se parfume avec du baume de sa femme, sort, se rend à la mosquée, ne sépare pas entre les fidèles [ pour se frayer un passage ], prie autant que cela lui est possible, puis écoute attentivement lorsque l’imam commence à parler, celui-là verra pardonnés ses péchés jusqu’au vendredi suivant. »
Selon Tawous : « Je dis à Ibn ‘Abass : « On rapporte que le ProphèteSWS a dit :
«  Faites vos ablutions majeures le jour du vendredi et lavez vos têtes ! et ce même si vous n’êtes pas en état de janâba. Aussi, faites usage du baume. » - Cela est vrai pour les ablutions majeures, répondit Ibn ‘Abass, mais je ne sais rien pour le baume. »
 D’après Tawous, on transmit à Ibn ‘Abass  les propos du ProphèteSWS sur les ablutions majeures du jour du vendredi.
« Je dis alors à Ibn ‘Abass, rapporte Tawous : « Le fidèle doit-il utiliser du baume ou de la pommade si sa femme en a ? – Je ne sais pas, répondit Ibn  Abass. »
On doit mettre les plus beaux habits qu’on a pour aller à l’office du vendredi 
Selon Abdoulah ibn Omar  : Un jour, Omar Ibn El khatab  vit qu’on était en train de vendre une robe de soie près de la porte de la mosquée. Il dit alors au ProphèteSWS :
« O messager d'Allah ! pourquoi ne l’achètes-tu pas pour la mettre pour l’office du vendredi et pour la réception des délégations ? – Celui qui met ce genre d’habit, répondit le ProphèteSWS, n’aura aucune part de bonheur dans l’autre vie. »
Après cela, le Messager d'Allah SWSreçut plusieurs robes de ce genre, il donne une à Omar  qui dit : O messager d'Allah ! Tu me la donnes malgré tes propos tenus sur la robe de ‘Utarid [c.à.d. celui qui était en train de vendre la robe près de la mosquée] – Je ne te l’ai donnée, expliqua le Messager d'AllahSWS pour que tu la mettes. » En effet, ‘Omar ibn El Khatab offrit ensuite cette robe à son frère polythéiste qui était à la Mecque.
curer les dent [ frotter avec un siwak ] le jour du Vendredi 
D’après Abou Sa’id le Prophète a dit : « […] et il doit se curer les dents. »
Selon Abou Horeyra le Messager d'AllahSWS a dit :
« Si je ne craignais pas que ce serait pénible pour ma Oumma – ou pour les gens – je leur aurais ordonné de se curer les dents au moment de chaque prière. »
 Selon Houdeyfa : « En se levant la nuit pour prier, le Prophète se nettoyait la bouche »
Que Doit-on réciter du Coran pendant la prière du Fajr du jour du vendredi
Selon Abou Houreyra  : « Dans la prière du Fajr du jour du vendredi, le ProphèteSWSrécitait la sourate As-Sajda et la sourate el Inssane »
 la permission de ne pas venir au cas où l’on ne s’est pas présenté pour la prière du vendredi à cause de la pluie
D’après Abdoulah ibn Al Harith, le cousin paternel de Mouhamed ibn Sîrîn, Ibn ‘Abass   a dit à son muezzin en jour pluvieux. « Lorsque tu arrives à : J’atteste que Mouhamed est le Messager d'Allah, ne dit pas : Accourez à la prière, dis plutôt : Priez dans vos maisons ! » En entendant cela, les présents semblaient ne pas admettre la chose. Et Ibn ‘Abass de dire : « Cela a été fait par celui qui est mieux que moi. Certes, la prière du vendredi est obligatoire, mais je n’ai pas voulu causer de gêne ni que vous marchiez dans la boue glissante. »
A partir de quelle distance doit-on venir à la prière du vendredi ? et pour qui est-elle obligatoire ?

Allah   a dit :
{ O vous qui avez cru! Quand on appelle à la Salat du jour du Vendredi, accourez à l'invocation d'Allah et laissez tout négoce. Cela est bien meilleur pour vous, si vous saviez ! […] }
 [ Sourate 62 El Joumou’a – verset 9 ]

‘Ata a dit : Lorsqu’on est dans un village à population agglomérée et qu’on appelle à la prière du vendredi, on doit y assister soit qu’on a entendu l’appel ou non.
Anas  faisait parfois la prière du vendredi et des fois il ne la faisait pas, et ce en étant dans la résidence à Az-Zawiya, à deux farsakh de Bassorah.
Aicha  , l’épouse du ProphèteSWS a dit : « Le jour du vendredi, les gens arrivaient les uns après les autres de leurs maison et d’Al-Awâly tout poussiéreux et transpirants. Une fois, un homme d’entre eux vint voir le Messager d'Allah qui était chez moi… Le Prophète  dit alors :
« Si seulement vous vous purifiez pour votre jour-ci. »
Le temps de la prière du vendredi commence à partir du moment où le soleil commence à s’incliner vers l’ouest
Yahya ibn Sa’id rapporte avoir interrogé ‘Amra sur les ablutions majeures le jour du vendredi et que celle-ci répondit : ‘Aicha  (qu'Allah soit satisfait d'elle) a dit :
«  Les gens travaillaient eux-mêmes. Et pour assister à la prière du vendredi, ils s’y rendaient en gardant leur état [ d’ouvrier ]. D’où, il leur fut dit : « Si seulement vous vous laviez ».
Anas ibn Malik   rapporte que le ProphèteSWS faisait la prière du vendredi lorsque le soleil penchait [ de l'autre côté du ciel ]
D’Après Humayd, Anas a dit : « Nous accomplissions tôt la prière du vendredi et nous faisions la sieste après l’avoir faite. »
Lorsque la chaleur devient torride le jour du vendredi
Abou Khalda – c’est à dire Khalid ibn Dinâr – a dit : « J’ai entendu Anas ibn Malik  dire : « Lorsque le froid était intense, le prophète faisait tôt la prière, lorsque la chaleur devient torride, il attendait la fraîcheur pour accomplire la prière. » C’est à dire, celle du vendredi. »
Younous ibn Bukheyr : Abou Khalda nous a rapporté cela en citant « pour accomplir la prière, sans toutefois citer le vendredi.
marcher pour aller à la prière du vendredi
‘Ababa ibn Rifa’a a dit : « Abou ‘Abs me rencontra au moment où j’allais à la prière du vendredi et il me dit : « J’ai entendu le ProphèteSWS dire: Celui dont les pieds ont été empoussiérés pour la cause d'Allah, Allah le préservera du Feu. »
Abou Salama ibn Abd-er-Rahman : Abou Houreyra a dit : « J’ai entendu le Messager d'Allah  dire :
« Lorsqu’on appelle à la prière, ne venez pas en vous hâtant ! Venez plutôt en marchant et soyez calmes ! … Faites la partie que vous rattraperez et terminez ce que vous aurez manqué. ».
Lors de l’office du vendredi on ne doit pas séparer deux personnes assises l’une près de l’autre dans la mosquée 
  Salman Al Farissy a dit : «  Le messager d'AllahSWS a dit :
« Celui qui fait ses ablutions majeures le jour du vendredi, se purifie autant qu’il le peut, se pommade ou met du baume, sort pour la prière, ne sépare pas deux personnes assises l’une près de l’autre dans la mosquée, prie autant que cela lui est possible, puis à l’arrivée de l’imam, commence à écouter attentivement …, celui-là verra pardonnés ses péchés commis jusqu’au vendredi prochain. »
Le Jour du vendredi aucun ne doit faire lever son frère et prendre sa place
Ibn Jurayh a dit : « J’ai entendu Nafi’ dire : J’ai entendu Ibn Omar dire :  « Le prophèteSWS a interdit q’un homme fasse lever son frère de sa place et s’y asseoit. » J’ai dit alors à Nafi’ – Est-ce que cela concerne la prière du vendredi ? – La prière du vendredi e les autres prières, m’a t-il répondu ».
le Adhan le jour du Vendredi
As-Sa’id Ibn Yazid a dit : « Du vivant du ProphèteSWS, ainsi que d’Abou Bakr et de ‘Omar, le premier appel pour la prière du vendredi se faisait dès que l’imam était assis sur le minbar. Mais ‘Othmane ajouta durant son califat – où le nombre de gens devint élevé – le troisème appel à Az-Zawra.
As-Sa’id ibn Yazid a dit : « Celui qui ajouta le troisième Adhan pour le jour du vendredi fut ‘Othmane ibn ‘Affane, et ce lorsque le nombre des habitants de Médine était devenu élevé. Quant au temps du ProphèteSWS, il n’y avait qu’un seul muezzin. De plus, on faisait le Adhan le jour du vendredi dès que l’imam s’était assis – c’est à dire sur le minbar. »
Lorsque l’imam, qui est en train de faire le sermon
 Jabir Ibn Abdoulah a dit : « Un homme arriva au moment où le prophète était en train de faire le sermon du vendredi aux fidèles. « As-tu prié ?  lui demanda le Prophète  – Non, répondit l’homme – Lève-toi et fait deux raka’at. »
lever les deux mains pendant le sermon
Anas  a dit : « Tandis que le ProphèteSWS prononçait le sermon du jour du vendredi, un homme se leva et dit : « Ô  Messager d'Allah ! les chevaux et les brebis ont péri. Invoqu'Allah afin qu’il nous abreuve ! ». Sur ce, le Prophète SWS  tendit les deux mains et fit une invocation. »
être attentif lorsque l’imam est en train de prononcer le sermon du vendredi
Abou Houreyra  a dit : Le Messager d'Allah a dit :
« Si tu dis à ton voisin -– « Ecoute ! »  -- au moment où l’imam est en train de prononcer le sermon, tu es considéré comme ayant parlé inconsidérément. »
L’heure particulière le jour du vendredi
Abou Houreyra a dit : Le Messager d'Allah SWSa dit :
« Il y a en ce jour une heure qu’aucun adorateur Musulman ne rencontre en étant en prière, sans qu'Allah, le Très Haut, ne lui accorde ce qu’il demande. » Et il fit signe de sa main pour montrer combien cette  heure est courte. »
Prier après ou avant la prière du vendredi
Abdoulah ibn Omar a dit, le Messager d'Allah  faisait deux raka’at avant et deux raka’at après le dhohr. Il faisait après le Maghreb deux raka’at chez lui. Après le ‘Icha, il faisait aussi deux raka’at. Et après la prière du vendredi, il ne priait qu’après avoir quitté la mosquée. Il faisait deux raka’at. »
la sieste après la prière du Vendredi
Hummayd a dit : « J’ai entendu Anas  dire : « Nous partions tôt pour la prière du vendredi puis nous faisions la sieste. »
- Tous ces Ahadith sont rapportés par El Boukhari  dans Son Sahih 

Qu'Allâh nous guide sur le droit chemin, le chemin tracé par Son Noble Messager, Ses Compagnons, et ceux qui les ont suivis,

Allâhumma Âmîn.

Wa Allâhou A'lam !

 


 
 

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24 décembre 2015

L'hiver et le printemps du musulman

L'hiver et le printemps du musulman
 
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Tout ce qui est dans l'univers est un acte et une création du Tout-Puissant. Toute parcelle est une merveille qui indique la sagesse, la puissance, la majesté et la grandeur de Dieu que cette parcelle soit une essence, une contingence, un attribut ou une substance. Il est impossible de dénombrer toutes ces merveilles.
Abordons ce qui est plus proche à la compréhension, c'est à dire ce qui est sensible à la vue, les sept cieux, la terre et ce qu'il y a entre eux. Les cieux sont visibles ainsi que les étoiles, le soleil, la lune, leurs mouvements, leur rotation, leur lever et leur coucher. La terre est visible ainsi que les montagnes, les minéraux, les fleuves, les océans, les animaux et les plantes.

Entre ciel et terre, il y a l'air, les nuages, la pluie, la neige, le tonnerre, l'éclair, la foudre, les étoiles filantes, les tempêtes. Le Coran incite à méditer sur ces signes. Le Seigneur:
« En la création de la terre et des cieux, et l'alternance des jours et des nuits, il est des signes pour les hommes d'entendement. [4] »
Les signes qui renvoient au Tout-Puissant se trouvent indiqués du début jusqu'à la fin du Coran. Indiquons la manière de méditer sur quelques-uns.
"En vérité, dans la création des cieux et de la terre, et dans l'alternance de la nuit et du jour, il y a certes des signes pour les doués d'intelligence, qui, debout, assis, couchés sur leurs côtés, invoquent Allah et méditent sur la création des cieux et de la terre (disant): "Notre Seigneur! Tu n'as pas créé cela en vain. Gloire à Toi! Garde-nous du châtiment du Feu."
(Sourate ali-Imrân, verset 191)
 
La pluie est l'un des plus importants facteurs de vie sur terre. Elle est préalable à la présence de vie dans une région. La pluie, bénéfique et indispensable à tout vivant est mentionnée dans de divers versets du Coran où une information substantielle est fournie au sujet de la formation de la pluie, de sa proportion et de ses effets. L'impossibilité qu'une de ces informations soit connue au moment de la révélation du Coran nous prouve que le Coran est la parole d'Allah. Maintenant, examinons l'information fournie par le Coran au sujet de la pluie.
Dans le Coran, les vents sont qualifiés de "vents fécondants".
"Et Nous envoyons les vents fécondants (pour charger lourdement les nuages de pluie); et Nous faisons alors descendre du ciel une eau dont Nous vous abreuvons et que vous n'êtes pas en mesure de conserver." (Sourate 15, "al-Hijr", v. 22)
 
En arabe, le mot "fécondant" signifie "fécondation des plantes et des nuages". La science moderne a prouvé en effet que les vents avaient deux fonctions. Les vents, tels qu'ils ont été mentionnés auparavant, fécondent les nuages en apportant les cristaux nécessaires à la formation des gouttes de pluie et ils fécondent également les plantes.
Les plantes rejettent dans l'air des graines de pollen qui comportent des cellules contenant des spermatozoïdes. La plupart des plantes ont été idéalement créées pour récupérer le pollen que le vent transporte. Les pommes de pin, certaines fleurs qui pendent et quelques autres plantes comportent des canaux qui sont sensibles aux courants d'air, et qui par la suite propagent ces graines vers d'autres plantes de la même espèce. Les graines de pollen contenant les spermatozoïdes atteignent les organes reproducteurs grâce à ces canaux. Le pollen atteignant l'ovule fertilise l'œuf, ce qui a le pouvoir de transformer les ovules en graines 
 


    Dieu dit :
« c’est lui qui vous fait voir l’éclair (qui vous inspire) crainte et espoir ; et Il crée les nuages lourds.* Le tonnerre le glorifie par sa louange, et aussi les anges, sous l’effet de sa crainte. Et Il lance les foudres dont Il atteint qui Il veut. Or ils disputent au sujet d’Allah alors qu’Il est redoutable en sa force» Ar-Ra’d (12,13)
 
   Et dit aussi :
« Et parmi ces signes Il vous montre l’éclaire avec crainte (de la foudre) et espoir (de la pluie), et fait descendre du ciel une eau avec laquelle il redonne la vie à la terre, après sa mort. Il ya en cela des preuves pour des gens qui résonnent. » Arroum (24).
  .L’éclaire est une arme à deux frontières, Il est missionnaire de la pluie et de bonnes choses du ciel, en même temps, il pourrait être destructeur
L’éclaire ne se produit que dans le cas de nuages lourds, c'est-à-dire qu’Il ya une relation entre les nuages lourds et l’éclaire, et pour cela le Bon Dieu a dit :
« Et il crée les nuages lourds».
Dieu a dit :
«c’est lui qui vous fait voir l’éclaire (qui vous inspire) crainte et espoir ; et Il crée les nuages lourds »
, à partir ce verset on trouve que le Coran a parlé de l’éclaire, et a lié ce phénomène avec la pluie abondante, et a lié également entre l’éclaire et les hautes nuages lourds « et fait descendre du ciel une eau avec laquelle Il redonne la vie à la terre après sa mort»
, et c’est ce que les savants ont prouvés récemment.
Il est évident que l’intensité du froid et de la chaleur a des causes naturelles connues. L’existence de ces causes découle de la parfaite sagesse d’Allah ; cela montre aussi que Sa création a été créée selon un ordre parfait. Il y a également des causes que nous ignorons, comme l’a dit l’Envoyé d’Allah SWS:   
 
« L’Enfer s’est plaint et dit : “Seigneur ! Mes parties se détruisent les unes les autres !’’ Il lui accorda alors deux souffles : un en hiver et un autre, en été. C’est donc ce que vous ressentez de plus intense comme chaleur et comme froid. »
 
Le traditionaliste At-Tirmidhiyy a rapporté dans ses Sounan que le Prophète Mohammad SWSa dit à ce propos :
« La meilleure des récoltes, sans grand effort, c’est de jeûner durant la saison d’hiver. »
Abou Hourayrah en a aussi parlé à ses compagnons en leurs disant :
« Voulez-vous que je vous indique le moyen de récolter les meilleures récompenses sans grand effort ? Jeûnez pendant l’hiver ! »
Notre bien-aimé le Prophète Mouhammad SWSet les grands Savants après lui nous donnent ce même conseil, car ils savent que durant la saison d’hiver l’adoration du musulman qui consiste à jeûner est moins astreignante et plus aisée grâce à la douceur des températures et aux journées qui sont plus courtes que le reste de l’année.
Ibnou Rajab Al-Hambaliyy a dit :
« Veiller les (longues) nuits de l’hiver équivaut (en récompenses) à jeûner les (longues) journées d’été. »
Le ProphèteSWS a dit : « L’hiver est le printemps du musulman. »
 Al-Bayhaqiyy a rapporté qu’Il avait ajouté:
« Les journées sont courtes et il (le musulman) y jeûne et ses nuits sont plus longues et il y veille (dans les adorations à Allah).»
Il est aussi le printemps du musulman, car celui-ci s’y repaît dans les jardins des adorations et dans les champs des obéissances à Allah. Il peut alors s’adonner à tout cela sans souffrir de la chaleur ni de la soif des journées d’été qui font dépenser beaucoup d’énergie, ni de la faim ou la fatigue qui ne se font pas trop sentir.
Ibnou Massoud a dit :
« Bienvenue à l’hiver ! Nous baignons dans la bénédiction car ses nuits en sont plus longues et propices à veiller dans les adorations ; ses journées en sont assez courtes pour jeûner sans difficultés. »
Un Saint a dit :
« Gens du Qour’ân ! Vos nuits sont plus longues pour votre lecture (du Qour’ân), lisez-y ; vos journées en sont plus courtes, alors jeûnez-y. »
 

Qu'Allâh nous guide sur le droit chemin, le chemin tracé par Son Noble MessagerSWS, Ses Compagnons, et ceux qui les ont suivis, Allâhumma Âmîn.

Wa Allâhou A'lam !

Et Dieu est Plus Savant !

 

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02 décembre 2015

L'islam le juste milieu

L'islam le juste milieu
 
 
 
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L’islam n’est point obscurantisme du simple fait qu’il appelle à l’usage de la Raison et pousse à la réflexion et en fait presque un devoir. On ne peut compter le nombre de versets qui vont dans ce sens« Ceci sert d’exemple aux gens qui réfléchissent »(liqawmin yatafakkarûn ), « ceci sert d’exemple aux doués de raison » (ûlûl albâb) concluent d’innombrables versets du Coran et non des moindres. 
 On les trouve dans des verstes à haute portée symbolique au vu de leur sens et de leur place dans la structure du message coranique. De plus, qui prône l’ouverture bannit l’obscurantisme et l’enfermement dans des sortes de doctrines que l’on croit figées. 
 Le Prophète Mohamed(SWS  à l’aube de l’islam exhortait déjà à l’ouverture et reconnaissait du coup l’universalité de la Science et de son acceptation d’où qu’elle pût émaner pourvu qu’elle serve à l’humanité. 
 Ne lui est-il pas attribué ce hadîth qui dit « Allez à la recherche de la science même jusqu’en Chine ». 
. Aujourd’hui, sur de simples divergences concernant les éléments du dogme, certains musulmans s’arrogent le droit d’« excommunier » d’autres musulmans pour les qualifier d’Ahl al-bid’a wa-l-kufr (les gens de l’innovation blâmable et de la mécréance) ! Un tel comportement, est de plus en plus fréquent
le ProphèteSWS  a ordonné de faciliter les choses et a exhorté à cela ; et lorsqu’on lui donnait de choisir entre deux choses, il choisissait la plus facile des deux, tant qu’il n’en résultait pas un quelconque péché.

Il y a dans ce hadîth, , l’interdiction de l’extrémisme qui consiste à mettre les gens dans la gêne. Ceux qui adoptent l’extrémisme et prétendent que la vérité se trouve dans la rudesse et dans la dureté se trompent. Ce n’est qu’une sorte d’exagération dans les jugements qu’il faut abandonner.
 
 
La vérité consiste plutôt à être stricte là où cela le nécessite sur la base d’un texte révélé, ou bien là où on nous demande de choisir entre deux choses, dont le texte n’a pas précisé de choisir l’une d’elle ; à ce moment-là, nous choisissons la plus facile à condition qu’il n’en découle pas un quelconque péché.
 

Il est obligatoire pour nous d’adopter le juste milieu et la modération dans tout cela, parce que la Législation Islamique est venue prêcher la réfutation de la gêne

Le ProphèteSWSa dit :
« Allâh est doux, et Il aime la douceur en toute chose. Assurément Allâh est Doux et Il aime la douceur. Il donne par elle ce qu’Il n’accordera pas par l’usage de la violence. »

 Ce qui veut dire : vous devez être doux dans vos paroles, dans vos pensées, dans vos orientations, dans vos propositions.
 
 La douceur est nécessaire, et Allah est doux, et Il aime que l’on soit doux en toutes choses

 Si tu n’es pas doux dans ce que tu fais, dans ta pensée, dans ton objectif, dans ta thèse, dans ce que tu dis, dans ce que tu laisses, dans tes actes, dans le jugement des choses, le jugement des comportements, le jugement des personnes, alors, tu auras en cela manqué la chose la plus importante qui soit, qui est le fait qu’Allah  t’aime

L’Islam est la religion du juste-milieu et de la modération, c’est la religion qui combat et interdit l’extrémisme.
 
  
  Allah dit : « Et aussi Nous avons fait de vous une communauté de justes pour que vous soyez témoins aux gens, comme le Messager sera témoin à vous » )     Al-Baqarah, verset 143
Ce juste milieu et cette modération sont clairement présents dans les dogmes et les législations de l’Islam. La croyance et les législations islamiques sont le juste-milieu. C’est ce que nous devons pratiquer entre-nous, dans nos paroles, nos opinions et jusque dans la pensée. La voie du juste-milieu est celle à laquelle nous devons fermement nous cramponner parce que c’est la base de l’Islam.
L’exagération est formellement interdite, comme le dit Allah
        « Ô gens du Livre (Chrétiens), n’exagérez pas dans votre religion, et ne dites d’Allah que la vérité » An-Nissa, verset 171
 Et le ProphèteSWS dit : “Défiez-vous de l’exagération ! Défiez-vous de l’exagération ! Défiez-vous de l’exagération !” L’exagération (ghoulou en arabe) consiste à outrepasser la limite. Tout ce qui outrepasse la limite tombe dans l’exagération.
L’exagération en religion est condamnée et ses adeptes sont en dehors de la Sunna du ProphèteSWSet du juste-milieu.
 Les sectes et les innovations sont apparues avec l’apparition de l’exagération. Les Khâridjites n’ont vu le jour qu’à cause de l’exagération et les sectes égarées n’ont fait leur apparition qu’en outrepassant les limites de la religion d’Allah. Le désastre qu’a connu la Communauté au cours de son histoire a-t-il autre cause que la prolifération de l’exagération et de la pratique religieuse sans référence valable ; il se peut que les adeptes de l’exagération tournent leur regard vers les références, mais l’exagération reste ancrée dans les cœurs avant que ses adeptes recherchent la référence, c’est-ce qu’Allah a dit à ce propos en ces termes : 
       « C’est Lui qui a fait descendre sur toi le Livre : il s’y trouve des versets sans équivoque, qui sont la base du Livre, et d’autres versets qui peuvent prêter à d’interprétations diverses » Al-Imrân, verset 7.   
  Il y a donc des versets équivoques dont le savoir est équivoque : on peut les interpréter dans un sens et dans un autre, pour cela, Allah dit à la suite :
 « Les gens, donc, qui ont au cœur une inclination vers l’égarement, mettent l’accent sur les versets à équivoque ». 
Celui qui a une inclination dans le cœur a en principe, une exagération et une déviation dans le cœur, “met l’accent sur les versets à équivoque”.
Il suit ce qui est évoqué du Qur’an ou de la Sunna, non pas parce que l’embarras est causé par l’existence de ce qui peut prêter à équivoque, mais la déviation existait déjà et il est allé là où il n’y a pas de preuve pour prendre cela comme preuve et se convaincre que cela est juste,
"Mais ceux qui sont bien enracinés dans la science disent : “Nous y croyons : tout est de la part de notre Seigneur !” 

La clarté des enseignements du Coran et de la Sunna a permis aux musulmans de bien saisir le sens des valeurs de tolérance, de modération, de bonté et de bienfaisance appliquées et applicables dans leurs comportements et leurs rapports avec l’environnement et les créatures.
  
Le prophèteSWS a dit :   « L’humanité est la famille de Dieu. Le plus aimé de Dieu est le plus utile à Ses créatures. »
 Rappelons pour conclure les principes de base de la tolérance en Islam :

Le musulman croit en la dignité de l’être humain, quelque soit sa religion, sa race ou sa couleur. 
 
 Dieu,  dit :
 
 « Nous avons certes honoré les enfants d’Adam. » 
 
 Le musulman sait pertinemment que les différences de religion existent par la volonté de Dieu, Exalté soit-Il, Qui a accordé à cette catégorie de créatures la liberté de choisir ce qu’elle veut faire et ce qu’elle ne veut pas faire. 

«  Croira qui voudra et niera qui voudra. « Et si ton Seigneur avait voulu, Il aurait fait des gens une seule communauté. » 
 
Le musulman est conscient du fait que Dieu guide qui Il veut et abandonne à l’égarement qui Il veut, que Sa volonté est irréductible, que chaque âme suit le destin qui lui est tracé, qu’il est de ce fait inconvenant de contraindre les gens à devenir musulmans.
  
Etant donné qu’Allah dit :
 
 « Si ton Seigneur l’avait voulu, tous ceux qui sont sur la terre auraient cru. Est-ce à toi de contraindre les gens à devenir croyants ? 
 
Allah Seul peut juger Ses créatures. Il est le Seul habilité à cet effet et le Seul ayant qualité pour leur demander des comptes, les châtier, leur pardonner ou les récompenser.
 
 
« C’est vers Nous qu’ils feront retour et c’est à Nous ensuite de régler leur compte. »
 
 
« Ton seul devoir est de communiquer le message. Et c’est à Nous ensuite de leur demander des comptes. »   
 
    Le musulman croit que Dieu ordonne la justice, qu’Il aime l’équité et le bien et les recommande comme base dans les relations humaines sans discrimination aucune, y compris avec les athées et les polythéistes ; qu’Il déteste l’injustice et punit les injustes même s’ils sont croyants ; et qu’Il vient au secours des victimes de l’injustice même s’ils sont mécréants.

Le Très-Haut dit : 
« Et que la haine pour des gens ne vous incite pas à être injustes. Soyez équitables, cela est plus conforme à la piété. »
  
  De même, le Prophète   dit : « Il n’y a aucun voile entre Dieu et la plainte de l’opprimé, fût-ce un mécréant. »


Le musulman est convaincu que la foi n’est possible que par la permission de Dieu. dit : 
  
« Il n’appartient nullement à une âme d’acquérir la foi sans la permission d’Allah. »
  
Allah connaît parfaitement les tenants et les aboutissants de Ses créatures, les motifs et les voies qui les ont conduites à la mécréance et à l’association. Il aurait pu agir de manière à les guider dans le droit chemin, du moins à empêcher leur égarement.
 
S’Il ne l’a pas fait, c’est pour des raisons sans doute valables que Lui seul connaît. Il peut s’agir par exemple d’un choix délibéré des intéressés. Comme il peut s’agir d’arrogance de leur part, de haine implacable, de mécréance injustifiée ou d’un motif quelconque de sorte qu’ils aient mérité ce statut et cette situation, c’est-à-dire l’égarement.

 Allah dit en effet : 
  « Si Allah l’avait voulu, ils ne Lui auraient point associé d’autres divinités. » 
 
Cette diversité étant voulue par Dieu. Rien ne sert donc de ramer à contre-courant de la volonté divine. Et c’est bien cette approche de la vie et du monde qui incite au respect des valeurs universelles au centre desquelles se situe l’homme. Cette approche est celle de l’Islam depuis quatorze siècles.

Qu'Allâh nous guide sur le droit chemin, le chemin tracé par Son Noble Messager, Ses Compagnons, et ceux qui les ont suivis, Allâhumma Âmîn.

Wa Allâhou A'lam !

Et Dieu est Plus Savant !


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02 novembre 2015

La bonté envers les parents et le danger de les désobéir

 

La bonté envers les parents et le danger de les désobéir

 

parent002« Adorez ALLAH et ne lui donnez aucun associé. Agissez avec bonté envers vos parents » S.4,  V.36.

 

Le droit des parents et leur accompagnement est obligatoire, même s’ils sont des mécréants. L’Islam a mis en garde contre la maltraitance des parents. Ainsi, il a compté la désobéissance aux parents parmi les péchés majeurs après l’associationnisme. Il a privilégié la bienfaisance envers les parents sur le jihad qui est le sommet de l’Islam. 

La bonté envers les parents figure parmi les caractères auxquels l’islam accorde une attention particulière et invite l’individu à s’y conformer ; les parents sont à l’origine de notre existence, nous ne serions rien sans eux après la volonté d’ALLAH.

En effet, ALLAH et son messager nous recommandent à travers beaucoup de versets et hadiths de rechercher la satisfaction des parents et d’être bienfaisant envers eux. Nous leur devons donc obéissance tant qu’ils n’ordonnent pas de commettre un péché. Nous devons éviter de les désobéir, faire preuve de bonté à leur égard en leur prenant en charge, en veillant à satisfaire tous leurs besoins vitaux (nourriture, boisson, vêtement et logement). Nous sommes également tenus de leur parler avec humilité, de ne pas nous montrer hautains vis à vis d’eux, de leur rendre service patiemment, de veiller à ne pas choquer leur sentiment et éviter tout propos qui peut les offenser et blesser leur dignité. Car ALLAH a étroitement lié le droit des parents à celui de son droit. Il dit à cet effet : 

 « Et ton seigneur a ordonné, n’adorez donc que lui et soyez bienfaisants envers les pères et mères. Si l’un d’eux ou tous les deux doivent atteindre la vieillesse auprès de toi alors ne leur dis point fi et ne les brusque pas, mais adresse leur des paroles respectueuses. Et par miséricorde abaisse pour eux l’aile de l’humilité et dis : o mon seigneur fais leur à tous deux miséricorde comme ils m’ont élevé tout petit » S.17,  V.23- 24

 je rappelle à mes frères et à moi-même que le plus important après avoir lu un texte du Coran, un hadith ou après avoir entendu une parole qui nous appelle à respecter les parents (leur obéir et leur faire du bien), c’est d’appliquer cela.

Les relations entre parents et enfants ont beaucoup changé, ces dernières décennies surtout, comme le ProphèteSWS l’avait prédit dans un hadith qui parle de la désobéissance qui apparaîtra au sein de la communauté musulmane.

Ceci a touché malheureusement beaucoup de foyers musulmans et les conséquences en sont très graves car une fois que la relation parents/enfants est altérée et touchée par la mésentente et le manque de respect, c’est toute la communauté musulmane qui est touchée et ce sont les générations futures qui vont en payer le prix.

Allâh  dès la Sourate al-Baqarah, parle de cette obéissance aux parents, de l’adoration d’Allâh qui est attachée à l’obéissance aux parents.

Abdallâh ibn al Abbas  en lisant le Coran a fait une remarque et a dit : « Trois versets ont été révélés au ProphèteSWS  joints à trois sujets et Allâh  n’accepte pas une partie de ces versets sauf si on accomplit l’autre partie. »

Alors il a cité les trois versets en question :

« Obéissez à Allâh et obéissez au Prophète » [Sourate 3, verset 132]

« Accomplissez la prière et acquittez vous de la zakat » [Sourate 2, verset 110]

« Sois reconnaissant envers Moi ainsi qu'envers tes parents.» [Sourate 31, verset 14]

Dans un hadith il est dit que le Paradis est au pied des mères. Ceci est une image de l’obéissance que chacun de nous doit à sa mère. La place de la mère est très importante par rapport à celle du père mais cela ne veut pas dire que l’on doit obéir à l’un et pas à l’autre.

Allâh , par l’intermédiaire de Son ProphèteSWS  , dit que la satisfaction d’Allâh   se trouve dans la satisfaction des parents.

Donc si tu veux qu’Allâh  soit satisfait de toi, tu dois satisfaire tes parents, par le bon comportement et en leur obéissant. Et dans la suite du hadith il dit « et la colère d’Allâh se trouve dans la colère des parents ».

L’obéissance aux parents est un des plus grands chemins qui mène au Paradis.

La plus importante adoration en islam est la prière et le sommet de l’islam c’est le jihad. Ainsi, dans un hadith le ProphèteSWS  a rassemblé les deux :

Abdullâh ibnu Mas’ud rapporte qu’il vint voir le ProphèteSWS  et lui demanda : « Ô Prophète, quelles sont les meilleures œuvres au regard d’Allâh ? » Il  lui répondit : « La prière accomplie à son heure, la bonté envers les parents, le jihad dans le sentier d’Allâh.» [Rapporté par Al-Bukhari] 

Abdullâh ibnu Amr ibnu ‘As rapporte qu’un homme vint voir le ProphèteSWS et lui dit :

« Ô Envoyé d’Allâh, je m’engage à faire le jihad et à faire hijra.» Le Prophètelui demanda pourquoi voulait- il  s’engager dans ces deux actions. Le Compagnon répondit qu’il voulait être récompensé par Allâh.  Alors le Prophète lui demanda si l’un de ses parents était encore vivant. Le Compagnon répondit que tous les deux l’étaient encore. Le Prophète lui dit : « Retourne chez tes parents et montres-toi bon à leur égard. » [Rapporté par Muslim]

Le Prophète  SWSnous montre dans un cas où le jihad n’est pas une obligation individuelle, la bonté envers les parents est placée à un degré plus élevé.

Malheureusement, à un certain âge, beaucoup de jeunes veulent, comme on le dit, « profiter de la vie ». Ils disent que leurs parents ayant fait leur vie, ayant profité de leur jeunesse, c’est à eux aujourd’hui de faire la leur sans avoir à en rendre compte à leurs parents. Ils disent vouloir « profiter de la vie » sans avoir à être surveillé par leur père. Ceci est un grand péché pour le musulman.

Normalement, entre les parents et les enfants, il y a une relation de miséricorde, « rahma », c’est une relation de responsabilité de la part des parents envers leurs enfants.

C’est une relation d’adoration d’Allâh  qui nous appelle à obéir aux parents et non pas à être leurs adversaires, dans des situations où les enfants sont d’un côté et les parents de l’autre. 

Où à chaque fois que le père donne un conseil à son fils ou à sa fille, l’enfant refuse ce conseil ou se montre agressif (notamment à l’égard de la mère qui est plus faible que le père) en haussant la voix, en claquant les portes et même en frappant sa mère.

Le ProphèteSWS  nous dit qu’un fils ne saurait s’acquitter de la dette qu’il a envers son père sauf s’il trouve son père réduit à l’esclavage et qu’il l’affranchit et lui rend sa liberté.

Un Compagnon  a demandé au ProphèteSWS  : « Ô Envoyé d’Allâh, qui est la personne qui a le plus droit à ma bienveillante compagnie ? » « Ta mère. » Le Compagnon demande : « Et ensuite, après ma mère? » « Ta mère. » Le compagnon demande encore : « Et ensuite, après ma mère ? » « Ta mère. » Le Compagnon demande encore : « Et ensuite ? » « Ton père. » [Rapporté par Al-Bukhari]

 Le musulman doit à ses parents beaucoup de choses et même s’il passe toute sa vie à faire du bien à ses parents, et à leur donner tout ce qu’il a, il n’arrivera jamais à s’acquitter de la dette qu’il a envers ses parents et surtout par rapport à sa mère.

 Abdullâh ibn Omar vit un jour, lors du pélerinage, un musulman prendre sa mère sur son dos et faire le tawwaf autour de la Kaaba. Alors, il appela cet homme et lui demanda qui était cette dame qu’il portait sur son dos. L’homme lui répondit que c’était sa mère et il demanda à ibn Omar s’il s’était acquitté ainsi de ses devoirs,de sa dette, vis-à-vis de sa mère. Abdullâh ibn Omar lui dit :

« Par Allâh ! Tu ne t’es même pas acquitté d’un seul cri que ta mère a poussé le jour où elle t’a mis au monde. »

 Le musulman voit ses parents comme les seuls au monde qui l’aiment sans attendre de lui des biens matériels. 

Les propres enfants du musulman, ses frères, ses sœurs, lorsqu’il arrivera à un âge avancé, préfèreront le voir mourir plutôt qu’il reste comme une charge pour eux. Mais si ce sont les parents qui ont un enfant malade, jamais ils ne souhaiteront la mort de leur enfant. Au contraire, ils ont cette miséricorde envers leurs enfants. Les seules personnes au monde qui souhaitent voir quelqu’un dans une situation meilleure que la leur, ce sont les parents.

Les frères entre eux se concurrencent, chacun veut être mieux que l’autre. Les enfants aiment être mieux que leurs parents. Seuls les parents aiment voir leurs enfants « mieux » qu’eux. Ils veulent toujours donner plus que ce qu’ils reçoivent de leurs enfants. 

 Le fait de s’opposer à nos parents, de se comporter comme leurs adversaires est un grave péché que le Prophète SWS considère comme étant un péché capital (kaba’ir).

Il  a dit à ses compagnons  : « Ne voulez-vous pas que j’attire votre attention sur les grands péchés ?» Les compagnons  répondirent : « Bien sûr, ô Envoyé d’Allâh ». Alors le Prophète  a cité en premier lieu : l’association à Allâh, puis la désobéissance aux parents. Il a cité en deuxième lieu, juste après l’associationnisme, la désobéissance aux parents.

Le musulman est donc appelé à se comporter de la meilleure des façons envers ses parents, et plus particulièrement lorsqu’ils sont âgés.

Lorsqu’ils sont jeunes (la quarantaine par exemple), ils n’ont pas vraiment besoin de nous car ils sont encore capables de travailler par eux-mêmes, la mère est encore capable de gérer sa maison, de gérer ses responsabilités, de même que le père.

C’est pour cela que Allâh  dans un des versets qui parle des parents dit :

« Et ton Seigneur a décrété : N'adorez que Lui; et (marquez) de la bonté envers les pères et mères : si l'un d'eux ou tous deux doivent atteindre la vieillesse auprès de toi; alors ne leur dis point : "Fi !" et ne les brusques pas, mais adresses-leur des paroles respectueuses. » [Sourate 17, verset 23]

Les parents âgés ont davantage besoin de cette miséricorde de la part de leurs enfants.

Pour ceux qui ont des parents âgés chez eux, c’est une opportunité qu’Allâh leur donne parce qu’Il les aime.

Car si le musulman en question traite ses parents de la meilleure des façons lorsqu’ils sont âgés, cela est un signe que cette personne ira in sha’a Allâh au Paradis.

Le Prophète SWS a dit dans un hadith sahih :

«Qu’il soit humilié, qu’il soit humilié, qu’il soit humilié, celui qui a eu le bienfait d’avoir des parents âgés et malgré cela n’est pas rentré au Paradis.»

Tu es quelqu’un qui ne mérite pas le Paradis et tu seras toujours humilié.

En effet, à ce stade de leur vie les parents ont besoin de toi, ils deviennent très sensibles au moindre geste, à la moindre parole, ils pleurent, ils sont en colère. Ils interprètent les gestes, les paroles même si tu es sincère. Et s’ils ne pleurent pas par leurs yeux, leur cœur est blessé.

C’est pour cela qu’Allâh  nous appelle à faire encore beaucoup plus d’efforts et à les supporter avec patience, ce qui n’est pas quelque chose de facile.

Mais il faut savoir que c’est un des meilleurs moyens de gagner le Paradis et la satisfaction d’Allâh . Et seul un croyant peut réaliser cet effort. Regardez d’ailleurs chez les non musulmans lorsque les parents atteignent un certain âge où ils les mettent. Déjà, l’enfant, à 18 ou 20 ans, quitte la maison et ne visite ses parents que rarement ou bien pire ne prend des nouvelles que pour savoir s’ils sont vivants ou morts afin de prendre son héritage.

 Le musulman doit garder cette conception de la relation avec les parents. C’est une adoration faite pour Allâh  que d’obéir aux parents.  Le Prophète SWS nous dit dans un hadith sahih que « n’entrera plus au Paradis celui qui désobéit aux parents.» [Rapporté par Al-Bukhari]

Celui qui fait la prière, la prière de la nuit, lis le Coran, fait plusieurs fois le Hajj… mais se comporte mal avec ses parents et leur désobéit, n’entrera alors pas au Paradis.

Il y a des péchés commis par le musulman pour lesquels Allâh  retarde la punition pour l’au-delà mais celui qui désobéit à ses parents sera châtié dans cette vie avant de l’être dans l’au-delà.

L’Envoyé d’Allâh SWS dans un hadith parle de celui qui insulte ses parents. Les compagnons présents s’étonnèrent et demandèrent comment un musulman peut insulter ses parents. Le ProphèteSWS répondit : « En insultant les parents des autres. » [Rapporté par Muslim]

En effet, si tu insultes les parents d’autrui, tu pousses l’autre à insulter les tiens, tu es donc la cause de ces insultes envers tes parents et tu es maudit par Allâh .

 Que dire alors de celui qui insulte directement ses propres parents ? Que dire de celui qui les frappe ? Que dire de celui qui a une mère âgée qui a travaillé toute sa vie à la maison pour lui, pour le nourrir, le laver, le porter, qui l’a porté durant neuf mois dans son ventre, qui a supporté la souffrance, la fatigue ? Elle qui t’as donné tout ce qu’elle pouvait et même si tu es âgé de 40 ans, tu restes toujours un enfant pour elle comme pour ton père parce qu’ils t’aiment et pas parce qu’ils te sous-estiment.

Toi, un musulman qui a ce père, cette mère, devenus âgés, malades…Tu passes ton temps avec tes amis, tes enfants, tu ne passes les voir que une ou deux fois l’année et encore tu restes à peine quelques minutes.

 C’est vrai chacun de nous a une vie avec des responsabilités en dehors de ses parents mais en aucun cas on ne doit pas oublier qu’ils ont une place que nul ne peut occuper.

Les parents présents, c’est l’unité familiale qui est présente, mais le jour où tu perds ton père et ta mère, c’est fini, chacun des frères et sœurs fait sa vie de son côté et ne se revoient plus que rarement.

Je le répète celui dont les parents sont à ses côtés, bénéficie d’un grand bienfait et il faut en profiter car on ne se rend compte de la valeur de leur présence qu’une fois qu’ils ne sont plus là. A ce moment-là, vous allez sentir un vide dans votre cœur que personne ne peut combler.

C’est pour cela que le musulman doit faire tout ce qu’il peut pour se comporter de la meilleure des façons avec ses parents car un jour il les perdra et il n’y aura personne qui l’aimera plus que ses parents.

Abû Hureira, ainsi que d’autres Compagnons , nous rapportent que le ProphèteSWS  leur dit qu’un jour Jibril  est venu et lui a dit : « Dis Amine ». Le ProphèteSWS a dit : « Amine ». Les Compagnons lorsqu’ils ont entendu le Prophète  dire « Amine » lui ont demandé pourquoi. Le Prophète SWS leur a répondu que Jibril était venu le voir en lui disant que celui qui a le bienfait d’avoir un père (ou une mère) âgé(e) ou bien les deux et qu’il ne rentre pas au Paradis alors qu’il soit écarté d’Allâh  et de Sa miséricorde.

Donc la désobéissance envers les parents est un grand péché, et ce, que les parents soient des musulmans pratiquant bien la religion ou ne pratiquant pas. Cela vaut aussi pour les parents non-musulmans.

Dans les trois cas il faut se comporter de la meilleure des façons mais si les parents nous poussent à la désobéissance à Allâh  alors on ne doit pas leur obéir pour obéir à Allâh . Mais leur désobéir ne veut pas dire hausser la voix sur eux, les insulter ou leur faire du mal.

Il faut refuser de leur obéir lorsqu’il s’agit de commettre un péché mais en se comportant toujours avec eux de la meilleure des façons, celle d’un croyant.

Allâh  nous dit dans le Saint Coran :

« Nous avons commandé à l'homme [la bienfaisance envers] ses père et mère; sa mère l'a porté [subissant pour lui] peine sur peine : son sevrage a lieu à deux ans.

" Sois reconnaissant envers Moi ainsi qu'envers tes parents. Vers Moi est la destination. Et si tous deux te forcent à M'associer ce dont tu n'as aucune connaissance, alors ne leur obéis pas; mais restes avec eux ici-bas de façon convenable.

Et suis le sentier de celui qui se tourne vers Moi. Vers Moi, ensuite, est votre retour, et alors Je vous informerai de ce que vous faisiez. »
[Sourate 31, versets 14-15]

S’ils ne pratiquent pas, on est obligé de les conseiller, de leur montrer le droit chemin mais il faut le faire par la bonne parole, la sagesse, la patience.

Je vais citer un exemple que normalement chacun de nous doit connaître et qui se trouve dans le Coran. Il s’agit de l’exemple d’Ibrahim .

Il était musulman et son père était mécréant. Ibrahim  était un jeune qui voyait sa communauté, son peuple adorer des statues et qui s’est révolté contre cet associationnisme. Ibrahim est allé vers son père pour lui montrer la vérité et Allâh  a « gravé » ces paroles dans le Coran, ce dialogue entre un fils musulman et un père non musulman.

Je vais citer quelques passages :

Dans la Sourate Maryam, Allâh  dit :

« Et mentionne dans le Livre, Abraham C'était un très véridique et un Prophète. Lorsqu'il dit à son père : "Ô mon père, pourquoi adores-tu ce qui n'entend ni ne voit, et ne te profite en rien ? Ô mon père, il m'est venu de la science ce que tu n'as pas reçu; suis-moi, donc, je te guiderai sur une voie droite. Ô mon père, n'adore pas le Diable, car le Diable désobéit au Tout Miséricordieux. 
Ô mon père, je crains qu'un châtiment venant du Tout Miséricordieux ne te touche et que tu ne deviennes un allié du Diable ». Il dit : "Ô Abraham, aurais-tu du dédain pour mes divinités ? Si tu ne cesses pas, certes je te lapiderai, éloignes-toi de moi pour bien longtemps. » [Sourate 19, verset 41 à 47]

Ibrahim parle à son père avec tendresse, patience, affection et son père lui répond par l’agressivité au point de le menacer de le faire lapider et de lui dire de quitter sa maison.

Allâh  nous montre donc des exemples dans le Coran pour nous inciter à suivre le comportement des meilleurs des hommes qui sont les prophètes.

L’un des premiers prophètes qui est Nuh , a souffert à cause de son peuple pendant 950 ans, années durant lesquelles il l’a appelé à l’Islam. Ce peuple qui en grande majorité a refusé de suivre la vérité. , Noé / Nuh , comme le cite Allâh  dans le Coran, a fait des invocations et dans celles-ci, il n’a pas oublié ses parents :

« Seigneur ! Pardonnes-moi, et à mes père et mère et à celui qui entre dans ma demeure croyante, ainsi qu'aux croyants et croyantes; et ne fait croître les injustes qu'en perdition.» [Sourate 71, verset 28]

Ibrahim  lui aussi demanda à Allâh  pardon pour ses parents avant qu’Allâh  ne le lui interdise, son père devenu mécréant. Comme nous le verrons plus loin, Salomon / Souleïman  implora lui aussi Allâh  pour ses parents. Ceci est la voie des prophètes.

Le musulman ne doit pas oublier en faisant sa vie, qu’il soit marié ou père de famille, qu’il a des devoirs vis-à-vis de ses parents durant leur vie, qui consistent à se comporter de la meilleure façon avec eux.

C’est de les aimer, de les respecter, d’être humble envers eux et de leur obéir tant qu’ils ordonnent de faire le bien et le licite… Allâh  dit à ce sujet dans le Coran :

« Et ton Seigneur a décrété : N'adorez que Lui; et (marquez) de la bonté envers les père et mère : si l'un d'eux ou tous deux doivent atteindre la vieillesse auprès de toi; alors ne leur dis point : "Fi !" et ne les brusques pas, mais adresses-leur des paroles respectueuses. Et par miséricorde; abaisses pour eux l'aile de l'humilité; et dis : Ô mon Seigneur, fais-leur; à tous deux; miséricorde comme ils m'ont élevé tout petit.» [Sourate 17, versets 23-24]

Tu dois protéger tes parents comme si tu avais des ailes, en les abaissant sur eux pour leur donner cette chaleur et cet amour que tu leur dois.

Le messager d’ALLAH SWSa dit : « ALLAH sera satisfait de son serviteur quand ce dernier aura satisfait ses deux parents ; sa colère aussi dépend de celle des deux parents « rapporté par Tabarâni et authentifié par al  Albani

Si on ne prend pas cela comme une adoration, comme un signe de foi, eh bien même si l’on essaie de faire cet effort pendant quelques temps, un jour on s’en lassera et on baissera les bras, puis on quittera ses parents.

Le seul moyen de garder un bon comportement envers ses parents c’est de prendre cela comme une adoration et de garder à l’esprit qu’Allâh  qui m’a créé va me rappeler à Lui et m’interrogera sur cela.

Et que je sois certain que si je me comporte de la meilleure des façons avec mes parents, Allâh  me donnera des enfants qui se comporteront à leur tour de la meilleure des façons envers moi.

Et si je me comporte d’une mauvaise façon avec mes parents, alors mes enfants feront de même avec moi.

Allâh  décrit Yahya  dans le coran et dit à son sujet :

 « Ô Yahya, tiens fermement au Livre (la Thora) ! Nous lui donnâmes la sagesse alors qu'il était enfant, ainsi que la tendresse de Notre part et la pureté. Il était pieux et dévoué envers ses père et mère; et ne fut ni violent ni désobéissant. » [Sourate 19, versets 12-14]

Souleïman  n’oublia pas ses parents dans ses invocations :

« [...] Permets-moi Seigneur, de rendre grâce pour le bienfait dont Tu m'as comblé ainsi que mes père et mère, et que je fasse une bonne oeuvre que tu agrées et fais-moi entrer, par Ta miséricorde, parmi Tes serviteurs vertueux. » [Sourate 27, verset 19]

Nous aussi dans nos prières, ne devons pas oublier nos parents ; dans nos prosternations, nous devons, avec un cœur ouvert, avec amour, faire des invocations en leur faveur. Même après leur mort, nous avons des devoirs envers eux.C’est de prier Allâh  à chaque prière, à chaque moment où l’on a l’occasion d’implorer le pardon pour eux, il faut le faire car à ce moment là, ils ont plus besoin de nous que durant leur vie.

Le ProphèteSWS a dit qu’à chacun de nous Allâh a donné deux anges qui comptent les bonnes actions et les mauvaises et au moment de notre mort, ces comptes s’arrêtent. Mais il y a des moyens pour gagner encore des hassanate, même après la mort et parmi ceux-ci il y a l’enfant pieux qui demande le pardon pour ses parents.

L’enfant peut aussi faire du bien en gardant le lien avec les proches des parents : les oncles, tantes. C’est un signe d’amour, de respect pour tes parents.

Abdullah Ibnu Omar  avait l’habitude d’aller à La Mecque pour faire le pèlerinage. Il avait un âne sur lequel il se reposait lorsqu’il était fatigué et un turban pour se protéger la tête…Il rencontra un jour un bédouin sur le trajet à qui il demanda s’il n’était pas un tel fils de un tel. Le bédouin lui répondit que cela était exact.Alors Ibnu Omar lui offrit son âne et son turban. Un compagnon de Ibnu Omar vint et lui demanda pourquoi il avait fait cela. Il lui dit : « Le père du bédouin était un ami de mon père et j’ai entendu le Prophète dire que parmi la perfection de la bienveillance envers les parents, il y avait le fait de respecter les amis de son père et de sa mère. » [Rapporté par Muslim]

Un tabi’in qui s’appelle Ouways ibnu Amir al Qaranî n’était ni connu, ni riche, quelqu’un d’oublié, quelqu’un qui se contentait du peu qu’il avait. Il avait une mère. Il ne faisait pas partie des compagnons du ProphèteSWS  mais le Prophète SWS avait parlé de cet homme à ses compagnons. Et il dit à Omar ibnu Khattab : « Un jour, un homme qui s’appelle Ouways ibnu Amir al Qaranî qui vient de la tribu de Mourad venant de la tribu de Qaran au Yémen, viendra à Médine. Il aura été touché par la lèpre puis en aura guéri sauf sur une partie de son corps de la taille d’un dirham. Demandes–lui lorsque tu le verras qu’il fasse des invocations en ta faveur car c’est quelqu’un qui a une grande piété filiale, une grande bonté envers sa mère. ». 
Un jour, lorsque Omar ibnu Khattab était calife, un groupe de yéménites vint à Médine. Omar ibnu Khattab les appela et leur demanda si parmi eux il y avait Ouways ibn Amir al Qaranî.Ils répondirent que oui et le lui montrèrent. Omar ibnu Khattab  l’appela et lui demanda si c’était bien lui qui venait de la tribu de Mourad et de Qaran.Il lui demanda s’il avait bien été guéri de la lèpre à l’exception d’une partie de son corps de la taille d’une pièce d’un dirham. Il répondit que oui. Il lui demanda s’il avait une mère envers qui il se comportait de la meilleure des façons. Il lui répondit que oui. Alors Omar ibnu Khattab  lui dit : « Mon frère, le ProphèteSWS  m’a demandé de te demander de faire des invocations pour moi. »

Donc, le musulman qui a un bon comportement envers son père et sa mère est quelqu’un qui a une grande valeur pour Allâh  et qui ira au Paradis in sha’a allâh. Le musulman doit rechercher le Paradis.

 la bonté envers les parents est source de fierté et de satisfaction pour eux. De ce fait ils prieront pour leurs fils et nous savons que leurs prières sont toujours exaucées selon le hadith du prophèteSWS qui dit : 

 « voici trois prières toujours exaucées sans nul doute : l’invocation de l’opprimé, celle du voyageur et celle des parents pour leurs enfants » rapporté par Ibn Majah

la bienfaisance envers les parents donne le sentiment du devoir moral accompli avec satisfaction envers eux,  qu’ils soient vivants ou morts. L’individu est toujours heureux et fier quand il est bienfaisant envers ses parents et cela lui permet de vivre dans la quiétude, contrairement à celui qui maltraite ses parents.

Parfois on essaie de faire des actions en cherchant loin et en compliquant les choses pour avoir quelques hassanat alors qu’à côté de nous, dans la même maison, sous le même toît, on a le Paradis « à portée de main » avec nos père et mère. Le comportement convenable envers tes parents, c’est le chemin du Paradis.

Qu’Allâh  nous aide tous et toutes à avoir cette bienveillance envers nos parents, de nous guider sur le droit chemin et de nous faire rentrer au Paradis, Amîne

  Qu'Allâh nous guide sur le droit chemin, le chemin tracé par Son Noble MessagerSWS, Ses Compagnons, et ceux qui les ont suivis, Allâhumma Âmîn.

Wa Allâhou A'lam !

Et Dieu est Plus Savant !

 

 

 

 

Posté par isysm à 13:30 - - Commentaires [0]
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01 mars 2015

Trahison


La trahison
 
Dieu, le Très-Haut, dit dans Son Noble Livre : 
(O vous qui croyez ! Ne trahissez pas Dieu et le Messager, ce qui serait trahir les dépôts confiés à vous, alors que vous le savez) (Coran VIII, 27). ".
 Dieu, le Très-Haut, dit aussi :
(Dieu n'aime pas quiconque qui est traitre et mécréant) (Coran XXII, 38).
 Et aussi : (Dieu n’aime pas ceux qui trahissent) (Coran VIII, 58).
Selon la voie morale islamique, la trahison est l'action qui mène à la destruction et à la perte de la société, à ce qui cause de difficiles problèmes pour les gens, à ce qui démolit la confiance des gens les uns aux autres. C'est une action qui peut conduire à détruire toute la Nation, lorsqu'elle se trouve dirigée par des traitres.
C'est pour ces raisons que Dieu, le Très-Haut, a tant et tant insisté sur cette question. Il a en effet montré que les traitres, ceux qui ont trahi Dieu, le Messager et les gens qui les entouraient, sont attendus par la colère de Dieu, car Dieu, à Lui la Grandeur et la Gloire, aime ceux qui respectent leurs engagement, qui rendent le dépôt à l'ayant droit et assument la responsabilité de tout ce dont on les charge.



La trahison et l'Islam
Un Hadîth du Messager de Dieu (P) dit : "Il ne fait pas partie de nous celui qui trahit un Musulman de par sa famille et ses biens".
 L'homme peut-être Musulman en prononçant la profession de foi (les deux témoignages) en priant, en faisant son pèlerinage ou en faisant son jeûne. Mais si en même temps, il trahit les Musulmans de par leurs âmes, leurs biens et leurs familles, il ne fait ainsi que renoncer pratiquement à l'Islam. L'Islam n'est en fait pas un simple mot ou un simple culte. Il est également une méthode dans la vie publique et privée, dans la relation de l'homme avec son Seigneur, dans sa loyauté envers Lui, dans sa relation avec le Messager de Dieu (P) à travers l'application de sa Sunna et en prenant comme exemples à suivre ses paroles et ses actes, et dans ses échanges avec les autres hommes sous les signes du bien et de la loyauté dans toutes ses affaires publiques et privées.
L'Imâm 'Alî (p) a dit : ''Ecartez-vous de la trahison, car elle s'écarte de l'Islam". L'homme qui trahit ne fait que s'écarter de l'islam et de s'y éloigner. Et il a dit : "La trahison est la tête de l'hypocrisie". "La trahison est la tête de la mécréance", et "La trahison prouve le manque de piété et de dévotion".
La trahison et l'argent
La trahison peut être une trahison en rapport avec l'argent. Il se peut que quelqu'un renie le dépôt de quelqu'un d'autre ayant perdu le document qui le prouve, comme le font certaines personnes qui vivent de la vente des appartements. On vend un appartement à un acheteur et on lui fait payer une somme d'argent, puis on le revend à un autre acheteur s'il lui paye une somme plus grande, bien qu'il soit devenu la propriété du premier acheteur. Un tel agissement constitue une trahison du dépôt et de l'argent. Il faut dire aussi que la personne qui achète un appartement déjà vendu à une autre, tout en sachant qu'il est vendu, est une personne usurpatrice, et la vente, dans cette situation, est à considérer comme nulle.
La trahison et l'homme
Il existe un autre genre de trahison. C'est celui dont la victime est l'homme. C'est trahir l'homme qui a confiance en toi, l'homme qui se remet à toi, mais que tu l'abandonnes pour coopérer avec ses adversaires et ses ennemis pour lui porter tort ou pour le faire périr. Dans ce cas là, tu le trahis, et tu trahis la confiance qu'il a en toi.
Un autre genre de trahison se présente avec la trahison des autres de par leurs familles. Il s'agit de ceux qui attentent à la pudeur des autres, qui commettent l'adultère avec les femmes, les filles ou les sœurs des autres, comme le font certains hommes qui profitent des points faibles de ces personnes.
La trahison et les orphelins
Parmi les plus grandes trahisons, on compte celle que tu commets à l'égard des orphelins que leurs pères t'ont laissé leur argent en dépôt, lorsque tu utilises ton pouvoir pour t'emparer de leur argent. Le Noble Coran dit à ce propos :
(Ceux qui dévorent injustement les biens des orphelins avalent du feu dans leurs entrailles : ils tomberont bientôt dans le brasier) (Coran IV, 10).
Divulguer le secret est une trahison
Il existe un autre genre de trahison, à savoir donner les secrets de ta patrie, de ta Nation et de ta société aux ennemis, pour leur permettre d'exploiter leur connaissance de ces secrets et de nuire à la Nation, à la patrie et à la société. Il s'agit là de l'une des plus grandes trahisons, car elle est une trahison commise contre la Nation toute entière, la patrie tout entière et la société toute entière. Les responsable d'une telle action sont ceux qui travaillent dans les services de renseignement qu'ils soient locaux, régionaux ou internationaux. Divulguer les secrets qui font de l'innocent un criminel et du criminel un innocent est considéré comme l'une des sortes de trahison les plus affreuses.
 La tricherie et la tromperie sont des traits méprisables chez une personne. Déformer sciemment la vérité afin de tromper les autres est un acte qui va à l’encontre de l’honnêteté, laquelle est associée à la sincérité, à la franchise et à l’équité. Plusieurs passages du Coran et un certain nombre de hadiths laissent entendre clairement que tricher et mentir, que ce soit à l’encontre de musulmans ou de non-musulmans, est strictement interdit.
Du moment où une personne choisit l’islam comme religion, elle doit se montrer honnête et véridique en tout temps et éviter à tout prix la tricherie et l’hypocrisie.
 Le Prophète (que la paix et les bénédictions de Dieu soient sur lui) a dit :
« Quiconque prend les armes contre nous n’est pas des nôtres; et quiconque nous trompe n’est pas des nôtres. » (Sahih Mouslim)
Selon une autre narration, le Prophète passa un jour près d’une pile de sacs de grains, au marché. Il mit la main à l’intérieur de l’un d’eux et sentis de l’humidité, bien que la surface du sac fût sèche. Il dit à celui qui les vendait :
« Qu’est-ce que c’est que cela? »
L’homme répondit : « Il a été endommagé par la pluie, ô Messager de Dieu. »
Le Prophète dit : « Pourquoi n’as-tu pas mis la nourriture endommagée par la pluie sur le dessus de la pile de sorte que les gens puissent se rendre compte? Quiconque trompe les autres n’est pas des nôtres. » (Sahih Mouslim)
L’islam encourage l’amour et la sincérité envers les autres musulmans et exige que chacun respecte ses promesses faites envers autrui. Les musulmans se doivent d’être pieux, sincères et fidèles. La tricherie et la tromperie sont des traits situés aux antipodes de la noblesse de caractère que doit posséder un véritable musulman. Il n’y a pas de place, en islam, pour les escrocs, les traîtres, les canailles et les menteurs.
L’islam voit la tricherie et la tromperie comme des péchés abominables, une source de honte pour ceux qui s’en rendent coupables, autant en ce monde que dans l’au-delà.
 Le Prophète (que la paix et les bénédictions de Dieu soient sur lui) n’a pas seulement dénoncé ces gens en les excluant de la communauté musulmane en ce monde; il a aussi laissé entendre qu’au Jour du Jugement, chaque traître sera ressuscité en tenant un drapeau identifiant sa trahison. Un crieur élèvera la voix dans la vaste arène du jugement et le pointera du doigt afin d’attirer sur lui l’attention des autres :
« Au Jour de la Résurrection, chaque traître portera une bannière sur laquelle sera inscrit :
« Je suis le traître de untel ou unetelle. » (Sahih al-Boukhari)
Chacun doit s’assurer de ne point se rendre coupable des diverses formes de tricherie et de tromperie présentes dans nos sociétés modernes. De nos jours, la tricherie est devenue courante dans les examens scolaires, les transactions commerciales, et même entre amis et époux. Par exemple, coller une étiquette laissant croire qu’un produit fabriqué au pays a été importé est une forme de fraude. Donner sciemment un mauvais conseil lorsque quelqu’un nous demande notre avis et ainsi tromper la personne, qui s’imagine recevoir de bons conseils, est de l’hypocrisie pure. Un employé devrait pouvoir faire le travail pour lequel il est payé sans qu’on lui mente ou qu’on le trompe d’une manière ou d’une autre. Il n’est pas rare, non plus, de voir des membres de gouvernements trafiquer des bulletins de vote pour gagner des élections et tromper ainsi des nations entières. Tromper son époux (se) est devenu chose courante dans nos sociétés modernes.
 Un bon musulman devrait avoir de lui-même une estime trop haute pour se retrouver parmi ceux qui trompent, car il ne veut certes pas tomber dans la catégorie des hypocrites, desquels le Prophète (que la paix et les bénédictions de Dieu soient sur lui) a dit :
« Quiconque possède les quatre caractéristiques suivantes est un pur hypocrite, et quiconque en possède au moins une possède une caractéristique de l’hypocrite jusqu’à ce qu’il s’en défasse : lorsqu’on lui fait confiance, il trahit cette confiance; lorsqu’il parle, il ment; lorsqu’il fait une promesse, il ne la tient pas; et lorsqu’il se dispute avec quelqu’un, il devient injurieux. » (Sahih al-Boukhari, Sahih Mouslim)
Le véritable musulman, donc, évite la tricherie, la tromperie, la trahison et le mensonge peu importe les avantages qu’il pourrait en tirer, car il sait que l’islam considère ceux qui s’en rendent coupables comme de purs hypocrites.
La trahison est un fléau qui peut détruire la société et l’individu. La trahison est un Défaut mépris par l’islam, la nature humaine et même les animaux. La trahison englobe  tous les défauts et lorsque elle apparaît dans une société, elle met fin à la confiance et l’amour entre les gens.
Allah dit ce que peut être traduit par
« Ô vous qui croyez ! Ne trahissez pas
Dieu et le Messager. Ne trahissez pas sciemment la confiance qu'on a placée en vous ? »
 
Allah a même comparé la trahison à la mécréance : Dieu n'aime aucun traître ingrat.

La trahison est une caractéristique des hypocrites. En effet la traître ne peut cacher sa trahison que par l’hypocrisie.
Le prophète (SAW) a dit :
l’hypocrite a trois caractéristiques, lorsqu’il parle il ment lorsque promet il ne tient pas sa parole et si on lui fait confiance il trahi.
La trahison est méprise même avec les non musulmans, le prophète nous dit même de ne pas trahir les traîtres.
La trahison est la cause principale de la chute de l’état islamique. Et par cette chute les musulmans vivent maintenant dans des petits pays avec des systèmes éducatifs qui prônent l’athéisme  Par conséquent, envoie aujourd’hui des générations qui sont nées dans nos pays musulmans qui haïssent l’islam.
 
Allah dit : «  Il y a parmi les gens celui dont la parole sur la vie présente te plaît, et qui prend Dieu à témoin de ce qu'il a dans le cœur, tandis que c'est le plus acharné disputeur. »
 
Par l’arme de la trahison plusieurs des leadeurs de la nation ont été tués ou on a essayé de les tués en commençant par le prophète (SAW).
 
L’opposé de la trahison et la confiance, l’islam nous impose l’obligation de rendre les droits à toutes créatures, qui est considéré comme un acte de confiance. Mais malheureusement on pense aujourd’hui que la confiance ne touche qu’à ce que les gens nous ont confié de bien.
La confiance est un principe qui dépasse les biens matériels confié à nous. Notre prière, nos enfants, notre religion… sont tous une responsabilité. Ces responsabilités ne peuvent pas être pris par des gens faible, Dans ce sens Allah a dit ce qui peut être traduit par :
«  Nous avions proposé aux cieux, à la terre et aux montagnes la responsabilité (de porter les charges de faire le bien et d'éviter le mal). Ils ont refusé de la porter et en ont eu peur, alors que l'homme s'en est chargé; car il est très injuste [envers lui-même] et très ignorant. »
La trahison est présente dans tous les domaines à différents degrés, il y a ceux qui trahissent Allah et son messager, d’autre leur pères, tandis que certain n’hésite pas à trahir la confiance de leur associer et même ceux qui trompent leur conjoints. La trahison est une action laide.
Il existe  plusieurs types de trahison.
1-      Trahison de la croyance : la négligence des commandements d’Allah et commettre des péchés constituent une trahison envers Allah
 2-      Trahir son pays : être un espion pour les ennemis
 3-      Trahison des honneurs Allah dit : Il (Dieu) connaît la trahison des yeux, tout comme ce que les poitrines
 4-      Trahison de son gain pain : le musulman doit faire son travail correctement afin de gagner son argent de façon licite.
 5-      Abus de pouvoir : le musulman ne doit pas utiliser son poste de travail afin d’asservir des intérêts personnels.
6-       Assigner un homme dans un poste qui ne le mérite pas
7-       Utiliser les biens qu’Allah nous a donnés dans le péché
8-      Ne pas empêcher notre corps de faire des péchés
9-      Trahir les assises : en divulguant des secrets ou parler
des gens en leur absences
10-    Trahir les biens confiés à nous.
Le seul moyen de se protéger du défaut de la trahison est d’éduquer notre cœur sur la crainte d’Allah et d’éviter les péchés afin que notre cœur reste pur.
RRabbi  Tu as dit dans le hadith qoudoussi : 
"Ceux qui M'invoqueront, Je les exaucerai, celui qui Me demande, Je lui donnerai; celui qui implore Mon pardon, Je lui pardonnerai"
 Nous voilà entre Tes mains, nous T'implorons, nous T'invoquons,    Mon Dieu, fais de nous des humains généreux ! Mon Dieu, ne nous déshonore pas au Jour du Jugement, Mon Dieu, assiste-nous pour le bien ! Seigneur, je Te demande assurance pour le Jour de la Menace, le Paradis pour le Jour de l'éternité, en compagnie de Tes rapprochés et des témoins, de ceux qui s'inclinent et se prosternent, et qui sont restés fidèles à leurs pactes. Tu es Le Miséricordieux, et Tu réalises ce que Tu veux.
Qu'Allâh nous guide sur le droit chemin, le chemin tracé par Son Noble Messager, Ses Compagnons, et ceux qui les ont suivis,
Allâhumma Âmîn.

Wa Allâhou A'lam !

 


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08 février 2015

la voie légale et licite

la voie légale et licite

 

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L’islam est venu parfaire et compléter les vertus morales. C’est ainsi qu’il n’y a de vertu qu’il a omis d’encourager, ni de vice qu’il a négligé de combattre. Le prophète SWS a dit : « je n’ai été envoyé que pour parfaire les vertus morales », rapporté par Al Hakim. Aussi l’islam a-t-il défini la voie que doit suivre le musulman dans ses rapports avec la société et avec autrui. C’est pourquoi à travers ses injonctions et interdictions il vise la création d’une société solidaire dans laquelle règnent la fraternité et l’harmonie.

ALLAH nous recommande d’acquérir les biens et la subsistance de manière licite et en même temps il nous interdit de nous emparer des biens d’autrui injustement.

ALLAH dit à cet effet :

« mangez donc ce qu’ALLAH vous a attribué de licite et de bon. Et soyez reconnaissants pour les bienfaits d’ALLAH si c’est lui que vous adorez » S16 V114.   Il dit encore :    « o gens mangez le licite pur de ce qui existe sur la terre ; ne suivez point les pas du diable car il est vraiment pour vous un ennemi déclaré » S2 V168 

 

Alors que pour le musulman, le bien de son frère est sacré, il ne lui est donc pas permis de manger son argent en pratiquant ce qui est interdit dans la législation islamique, ou avec une chose fausse dans laquelle il n’y a aucune utilité, car la fraternité de la religion et la compassion humaine l’exigent ;     Le Messager d’AllahSWSa dit : (Tout ce qui appartient au musulman est interdit au musulman : son sang, son honneur et ses biens)- Rapporté par Mouslim.

Ceux qui convoitent la part et l'argent des autres ont suivi des chemins de ruse, de trahison et de tromperie, afin de s'approprier les biens des faibles, de s'emparer des droits des pauvres et d'exploiter de manière malsaine la richesse du peuple qui est dans le besoin, qui souffre de la pauvreté. Ils convoitent les biens des autres sans aucune pudeur, ils désirent sans avoir peur, ils écrivent de faux contrats, ils ne tiennent pas leurs promesses, ils utilisent la ruse. Ces gens sont en train d’emprunter des chemins de débauche, utilisant des ruses qui mènent à la perdition, ainsi que le pillage et le vol, au nom de collaborations, du commerce, du mobilier, de l'investissement, de l'économie et de l'épargne.

Le musulman doit se soucier de la manière dont il acquiert ses biens et sa subsistance. Est-ce la voie légale et licite ? Car s’il acquiert licitement ses biens, il aura préservé sa dignité et son honneur, et ALLAH mettra sa bénédiction dans tous ses avoirs.

 C’est pourquoi ALLAH nous incite au travail et à l’application dans les différents métiers, ce qui est d’ailleurs la meilleure source de gain d’après la parole du prophète SWSQui dit : « le meilleur gain est celui qu’on a eu de son propre travail et de manière appliquée », rapporté par Ahmad.

Il dit encore : « Allah aime lorsque l’un de vous fait un travail, qu’il le fasse à la perfection », rapporté par Abou Ya’la.

                                              

En effet, la véritable richesse ne correspond pas à posséder trop de biens de ce monde, mais la richesse de l’âme est la véritable richesse.

Ainsi, l’employé doit respecter les droits de l’employeur et son devoir vis-à-vis de son emploi. A-t-il bien fait sa tache ? Est-il assidu et ponctuel par rapport aux heures de travail, le début et l’heure de la descente ? L’employeur doit aussi respecter les droits des employés car l’islam qui a exhorté au travail et à la recherche du gain dignement, a établi des règles et principes qui régissent les rapports entre employeurs et employés.

 Le messager d’ALLAHSWS dit : « il vaudrait mieux que l’un de vous prît une corde, rapportât une charge de bois sur son dos afin de la vendre et qu’ALLAH sauvegardât ainsi sa dignité plutôt que de mendier; que celui-ci lui donne ou lui refuse », rapporté par Boukhari.

Acquérir le licite par la sueur de son front rehausse le rang du musulman aux yeux de son seigneur, car Le Messager d’ALLAH a dit : « personne ne mange un mets meilleur que celui qu’il a gagné par le travail de ses mains ». David (paix sur lui) mangeait ce qu’il avait acquis de ses mains » Boukhari.

De la même façon, l’islam classe le gain résultant du commerce parmi les meilleurs gains, parce qu’il s’agit d’un échange utile et licite entre le vendeur et l’acheteur .Si toutefois l’une de ces parties subit un préjudice ou tous les deux, le commerce devient illicite. On a demandé au Messager d’ALLAHSWS« quel est le meilleur gain »? Il dit : « ce que l’homme acquiert par le travail de ses mains et tout commerce licite », rapporté par Al Hakim.

L’islam a exhorté les musulmans à faire preuve d’honnêteté dans le commerce ; le Prophète SWS a dit : « le commerçant sincère et honnête sera avec les prophètes, les véridiques et les martyrs »,

le musulman doit éviter toute acquisition illicite de ses biens et de sa subsistance. Pour cela, il doit éviter le vol, la transaction usuraire et tout autre accaparement injuste de biens.Le non respect des principes établis par l’Islam dans la quête de la subsistance entraîne la non bénédiction de ce qui est acquis, mais aussi le malheur et le châtiment que va encourir l’auteur. Le Messager d’ALLAH a dit : « une époque arrivera pendant laquelle l’homme ne se souciera pas de quelle façon il gagne son argent : de façon licite ou illicite. » rapporté par Boukhari.

Celui qui vit de l’illicite sa demeure sera l’enfer car Le Messager d’ALLAHSWS a dit : « toute chair qui a grandi en se nourrissant de l’illicite, l’enfer sera sa demeure », rapporté par Tirmizi. Où sont donc ceux dont la chair a grandi avec les gains des jeux de hasard, le salaire des devins, des sorciers et des magiciens, avec les gains des prostitués et des musiciens, avec le prix de tout ce qui est interdit comme les cigarettes, l’alcool, la drogue, le vol et l’usurpation, la violation des droits , en cachant les défauts des marchandises, en trichant, en augmentant injustement les prix, en mangeant l’argent des orphelins et l’argent issu de la corruption 

Craignez ALLAH sachez qu’il vous observe. Obéissez lui et ne lui désobéissez pas. Ne vendez pas votre honneur, votre dignité et votre religion pour une poignée d’argent. Rappelez vous le jour où vous serez présentés devant votre Seigneur pour rendre compte de comment vous avez acquis vos biens et où vous les avez dépensés. Or ce jour là la richesse et l’argent ne seront d’aucune utilité, sauf celui qui vient à ALLAH avec un cœur sain.

Qu'Allâh nous guide sur le droit chemin, le chemin tracé par Son Noble MessagerSWS, Ses Compagnons, et ceux qui les ont suivis, Allâhumma Âmîn.

Wa Allâhou A'lam !

Et Dieu est Plus Savant !

 

 

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15 janvier 2015

Le bon comportement

 
Le bon comportement

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 Avant de traiter ce sujet, je veux tout d’abord expliciter ce que signifie chaque terme.
Le Bien : est tout acte préféré par les gens qu’il soit : une obligation, une sounna, ou recommandé.     Le répréhensible : est tout ce que les gens réprouvent qu’il soit interdit ou répugné. :

   «Que soit issue de vous une communauté qui appelle au bien, ordonne le convenable, et interdit le blâmable. Car ce seront eux qui réussiront. » ['Imran verset 104]


Ce verset montre que l’ordre à faire le bien et interdire le répréhensible, était parmi les devoirs des nations qui nous ont précédés, comme il était le but du message et la succession des Prophètes.

l’Envoyé d'AllahSWS à dit :" Celui qui ordonne le bien ou déconseille le répréhensible, il est le lieutenant d'Allah sur la terre, le successeur de Son Envoyé et de Son Livre".


A cet effet Allah a dit en s’adressant aux musulmans :  

        « Vous êtes la meilleure communauté qu'on ait fait surgir pour les hommes vous ordonnez le convenable, interdisez le blâmable et croyez à Allah »
 
Afin que l’homme soit l’un de ceux concernés dans le verset précité et pour réussir dans la tâche qu’on doit assumer, des qualités sont exigibles que nous allons montrer ci-après.

Voici les qualités dont tu dois jouir

La Science :    
 Allah dit :
 « Par la sagesse et la bonne exhortation appelle (les gens) au sentier de ton Seigneur. Et discute avec eux de la meilleure façon. Car c'est ton Seigneur qui connaît le mieux celui qui s'égare de Son sentier et c'est Lui qui connaît le mieux ceux qui sont bien guidés »Sourate les abeilles     
  
 L’homme doit avoir une culture et une certaine science afin qu’il puisse exhorter les autres avec ce qu’il y a de plus beau et avoir une influence par ses paroles, sur ses interlocuteurs.
Pour cela l’Envoyé d'Allah  dit :
      " Les anges étalent leurs ailes pour celui qui cherche la science en signe de satisfaction de ce qu’il fait"




La mise de la science en pratique :  
     Allah dit : « Commanderez-vous aux gens de faire le bien, et vous oubliez vous-mêmes de le faire, alors que vous récitez le Livre ? Êtes-vous donc dépourvus de raison ? »  
  
 L’Envoyé d'Allah a dit :  
     « Celui qui enseigne aux autres en s’oubliant soi-même, est comparable à une lampe qui éclaire aux autres alors qu’elle brûle soi-même. »
 
La Sincérité :   
 Il incombe à celui qui appelle à une voie droite dejouir d’une connaissance des règles religieuses, d’être sincère en appelant à Allahafin qu’il soit considéré en tant que successeur au Prophète, un savant en matière religieuse, de savoir qu’on ne peut joindre la sincérité du cœur à l’éloge et aux compliments des hommes, comme il est impossible que le feu et l’eau se réunissent ensemble.

L’Envoyé d'Allah dit : « Au jour de la Résurrection, Allah le Très Haut et Béni descendra auprès des serviteurs pour les juger à un moment où toute ma communauté se serait agenouillée. Les premiers à comparaître seront : un maître du Coran, un combattant dans le chemin d’Allah, et un homme très riche.»

Omar Ibn El Khatab a écrit à Moussa Al-‘Achari : « Tout homme qui est sincère envers Allah, Allah le préserve [de la nuisance] des hommes ».

La Loyauté :  
     Il s’agit d’êtreloyal et apte en appelant Allah et transmettant ses prescriptions et enseignements et en rapportant tout ce qui est authentifié des traditions et de la sounna de l’Envoyé d’Allah.   
   Allah dit aussi :
 « Et ne dites pas, conformément aux mensonges proférés par vos langues : "Ceci est licite, et cela est illicite", pour forger le mensonge contre Allah. Certes, ceux qui forgent le mensonge contre Allah ne réussiront pas. »  Sourate  les Abeilles
 
Le Prophète a dit : « Celui qui interprète le Coran à sa guide ou sans connaissance qu’il soit prêt pour occuper sa place à l’Enfer.»

Abou Bakr a dit : « Quel ciel puisse me couvrir ou une terre me supporter si j’interprète un verset du Livre d'Allah sans connaissance ».

La Patience :
 Allah a dit au sujet de Luqman :
    « Ô mon enfant, accomplis la Salat, commande le convenable, interdis le blâmable et endure ce qui t'arrive avec patience. Telle est la résolution à prendre dans toute entreprise ! » Sourate Luqman 17
 
Abou Dhar a dit :    « Mon ami le Prophète m’a recommandé de jouir de certaines qualités du bien : de ne plus craindre pour la cause d'Allah le blâme de celui qui blâme et de ne dire que la vérité même si elle est amère ».

La Clémence est l’indulgence :      
   Allah dit : 
  « Et dis à Mes serviteurs d'exprimer les meilleures paroles, car le Diable sème la discorde parmi eux. Le Diable est certes, pour l'homme, un ennemi déclaré."
 
Aicha a rapporté que l’Envoyé d'Allah a dit : « Allah est indulgent et aime l’indulgence. Il octroie contre l’indulgence ce qu’Il n’octroie pas à la violence ni à une autre qualité. »

La facilité et l’annonce d’un espoir aux négligents :     
 Allah dit :
   « Et Allah veut accueillir votre repentir. Mais ceux qui suivent les passions veulent que vous incliniez grandement (vers l'erreur comme ils le font). Allah veut vous alléger (les obligations,) car l'homme a été créé faible. » An nissa 27 – 28
 
 « Dis à ceux qui ne croient pas que, s'ils cessent, on leur pardonnera ce qui s'est passé. Et s'ils récidivent, (ils seront châtiés); à l'exemple de (leurs) devanciers. »
 
Le Prophète a dit :   « La religion est facile à pratiquer. Quiconque cherche à être très rigoureux dans les pratiques religieuses, sera vaincu. Faites ces pratiques dans la mesure de votre capacité, cherchez à vous rapprocher de la perfection dans ces pratiques et réjouissez-vous [de la récompense qui vous sera rétribuée].Le matin, le soir et une période de la nuit, sont les moments de préférence pour vous livrer aux exercices de piété ».

La piété :
        La piété consiste à être vertueux de sorte
qu’on soit un exemple pour les autres dans l’adoration d’Allah, l'ascétisme, la crainte révérencielle d’Allah, l’affection et la modestie envers les croyants.
 
Allah a dit :  
   « Et qui profère plus belles paroles que celui qui appelle à Allah, fait bonne œuvre et dit : “Je suis du nombre des Musulmans ? »
 

Qu'Allâh nous guide sur le droit chemin, le chemin tracé par Son Noble Messager, Ses Compagnons, et ceux qui les ont suivis, Allâhumma Âmîn.

Wa Allâhou A'lam !

Et Dieu est Plus Savant !


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14 janvier 2015

Azzakate

 
Azzakate

azzakate
 
« Prélève de leur bien une aumône par laquelle tu les purifies et les bénis, et prie pour eux. Ta prière est une quiétude pour eux. Et Dieu est Audiant et Omniscient ».   Sourate 9, Verset 103
 
« Accomplissez la Salât, acquittez la Zakat, et faite à Dieu un prêt sincère Sourate »  Sourate 73Verset 20
 
« Quiconque fait à Dieu un prêt sincère, Dieu le lui multiplie, et il aura une généreuse
récompense ». Sourate 57, Verset 11
 
« Qui donne ses biens pour se purifier » Sourate 92, Verset 18
 
 


 

  Quand on regarde la condition des gens à travers le monde sur le plan matériel et financier, une des premières constatations que l'on fait concerne la disparité qui existe entre les individus des différentes classes sociales. On trouve ainsi d'un côté
des personnes à qui Allah a accordé des biens en grande quantité, et de l'autre on trouve des gens à qui Allah en a donné beaucoup moins ou encore pas du tout.


Ce constat pourrait laisser penser, à première vue, qu'il y a là une certaine injustice; mais en réalité, vous le savez bien, il n'en est rien. Il n'existe de plus grande justice que celle d'Allah. Cette disparité sur le plan matériel dissimule elle aussi la Sagesse
divine, Sagesse qui nous est exposée dans un verset du Saint Coran:


"Est-ce eux qui distribuent la Miséricorde de Ton Seigneur ? C'est Nous qui avions réparti entre eux leur subsistance dans la vie présente et qui les avons élevés en grades les uns sur les autres, afin que les uns prennent les autres à leur service. La
miséricorde de Ton Seigneur vaut mieux cependant que ce qu'ils amassent."
(Sourate 43/ Verset 32)
Imaginez vous un instant dans un monde où chaque individu serait extrêmement riche, où chacun serait totalement indépendant des autres; dans un tel monde, qui aurait, selon vous, accepté de se mettre au service de l'autre et de travailler pour lui ? La réponse ne laisse aucun doute: Une telle situation aurait rendu impossible l'établissement d'une société viable. Par contre, avec la situation actuelle (qu'Allah a voulue) et cette disparité, il y a un fort lien de dépendance qui unit les plus riches aux plus démunis: Celui qui a des biens a besoin de celui qui en a moins que lui pour qu'il travaille à son service, tandis que celui qui n'a pas de richesses a besoin de celui qui en a pour qu'il puisse se mettre à son service et ainsi obtenir son salaire. Cet état des choses est donc empreint de la plus grande des sagesses.

 

Mais il faut aussi reconnaître qu'il y a parmi les gens démunis, de très nombreuses personnes qui ne peuvent tirer profit de ce lien de dépendance entre les riches et les pauvres: soit parce qu'elles ne sont pas en capacité de travailler et donc d'obtenir un salaire, soit parce qu'elles n'ont pu trouver d'emploi, soit parce que le salaire qu'elles obtiennent ne suffit pas pour subvenir à leurs besoins (elles sont, par exemple, endettées, ou elle ont des familles nombreuses etc.…), et ainsi ces personnes se voient dépourvues de toute ressource matérielle.
Dans Sa justice extrême et Sa bonté infinie, Allah a ouvert une voie pour permettre à ces gens de faire face à leurs conditions précaires et pour leur assurer une vie dans la dignité, à l'abri du besoin le plus élémentaire. Pour eux Allah a institué la Zakat.
 "L'impôt social purificateur", La Zakat apparaît ainsi comme étant un devoir religieux de première importance. C'est en fait un de piliers de l'Islam. Allah a imposé à tous ceux qui possèdent une certaine quantité de biens, d'en prélever le 40ème et de le distribuer obligatoirement aux pauvres et à ceux qui la méritent (ils ont été cités dans le coran.) Celui qui ne respecte pas cette obligation de l'Islam s'expose aux nombreux avertissements du coran et des Hadiths il est dit par exemple que les biens sur lesquels la Zakat n'a pas été acquittée seront transformés en plaques de fer brûlant le Jour Final, et ces plaques serviront à marquer ceux qui n'ont pas accompli ce devoir. Il est aussi dit que ces biens seront matérialisés sous la forme d'un terrible serpent, qui s'enroulera autour du cou des coupables, les attaquera et les blessera horriblement…

Mais, à vrai dire, la Zakat est plus qu'un simple devoir envers Allah; c'est aussi une obligation pour le riche par rapport au pauvre. Pour se faire une idée de l'importance de cette obligation, il suffit de se référer aux très nombreux versets du coran dans lesquels Allah a lié l'obligation de la Salât à celle de la Zakat.

Les Oulémas écrivent au sujet de ces versets, qu'ils montrent qu'au même titre que la Salât est un devoir envers Allah, de même la Zakat est un devoir envers les pauvres. Donc, tout comme celui qui ne se sera acquitté de ses devoirs envers Allah devra répondre de ses actes, de même, celui qui délaisse la Zakat aura à rendre des comptes au sujet de son geste le Jour Final.

Et il y a encore mieux… Vous savez certainement que celui qui fait une bonne action en Islam est toujours celui qui profite en premier de son acte. La Zakat ne fait pas exception à cette règle. Ainsi, celui qui s'acquitte de cet important pilier de
l'Islam est le premier à en retirer des profits. Je vous propose de voir dans les lignes qui vont suivre deux vertus de la Zakat.


La Zakat est tout d'abord, comme son nom l'indique, une purification. (C'est le sens littéral du mot arabe "zakâtoun".) La Zakat purifie ainsi directement l'âme du croyant contre deux maladies spirituelles terribles: l'avarice et l'amour excessif pour les biens matériels. Ces deux maux sont à l'origine de nombreux péchés qui sont commis de par le monde (comme le vol, l'acquisition et la consommation de biens illicites etc.…) Ce qui nous permet aussi de
comprendre que la Zakat est aussi une purification (de façon indirecte, il est vrai) pour le corps contre ce genre de péchés. Allah fait allusion à cet aspect de la Zakat dans un verset du Saint-coran. Il dit:


"Prélève de leurs biens une aumône (il s'agit, selon les commentateurs, de la Zakat) par laquelle tu les purifies et les bénis, et prie pour eux…" (Sourate 9 / Verset 103).
En sus de ceci, la Zakat est un moyen d'assainir ses biens. Le Prophète S.A.W. dit
dans un Hadith en ce sens: 

"Allah a fait de la Zakat une purification pour vos biens."

En d'autres mots, cela veut dire que tant que l'argent qui devrait être prélevée à titre de Zakat reste mélangé au reste des biens, il le souille et le pollue. Ce qui est par ailleurs confirmé par un autre Hadith qui dit: 
                          "Ces aumônes, ce sont les impuretés des gens."
 La Zakat est aussi une protection pour les biens. Allah a constitué l'être humain de deux éléments principaux: le corps et l'âme. Mais le corps humain ayant de nombreux besoin, c'est pourquoi Il a pourvu l'homme de biens matériels afin qu'il puisse faire face à une grande partie de ses besoins. Ce qui revient à dire que l'existence et l'épanouissement de l'homme en ce monde repose sur la protection de ces trois éléments fondamentaux:

1°) le corps  2°) l'âme  3°) les biens
Allah a aidé l'homme dans cette responsabilité.
Pour la protection de son âme, Allah a montré à l'être humain par l'intermédiaire de Ses Messagers successifs le chemin de la foi et de la spiritualité. Pour la protection du corps, Allah a institué des devoirs comme la Salât Le coran le rappelle:
"En vérité, la Salât préserve de la turpitude et du blâmable."
 Enfin, pour la protection des biens, Allah a institué des devoirs comme la Zakat. Il est rapporté de l'Envoyé d'Allah S.A.W. (précisons que la chaîne de transmission de ce Hadith présente quelques défauts, ce qui entache un peu sa fiabilité) qu'il a dit:
"Protégez vos biens par l'intermédiaire de la Zakat."
 La protection des biens assurée par l'acquittement de la Zakat se situe aussi bien sur le plan individuel que sur le plan global.

Sur le plan individuel, la Zakat est un moyen efficace de mettre ses biens à l'abri de calamités et de désastres qui pourraient les affecter. Du point de vue global, l'acquittement de la Zakat garantit une certaine stabilité sociale. Ainsi, dans une communauté où ce devoir est respecté, il y a un rapprochement qui s'effectue entre les classes aisées et les classes les plus démunies. Ce qui tend à renforcer la cohésion de la communauté. Par contre, une négligence à ce niveau conduit à des fractures dans une société. Ce genre de fracture entre les classes sociales ne fait qu'accroître l'envie chez les démunis et le mépris chez les plus aisés, avec comme résultat les conflits et les problèmes que nous pouvons constater dans nos sociétés actuelles.

Voilà donc deux vertus de la Zakat, et ce ne sont pas les moindres. C'est pourquoi, il incombe à chacun d'entre nous sur qui la Zakat est obligatoire de s'acquitter de ce devoir rapidement, alors que nous pouvons encore le faire. N'oublions pas que viendra un jour (le Jour Final) où nous serons de toute façon séparés de ces biens, et où nous aurons à répondre de l'utilisation que nous en avons fait. Et je peux vous assurer qu'en ce jour terrible, le fait d'avoir un serpent enroulé autour du cou (c'est le sort réservé à celui qui ne s'acquitte pas de la Zakat) sera vraiment la dernière chose dont nous aurons besoin Qu'Allah nous permette à tous de comprendre ces quelques lignes. Amine.

Qui peut en bénéficier?       
 
 Le Coran nous informe très clairement à ce sujet.
 
« Les aumônes sont destinées : aux pauvres et aux nécessiteux, à ceux qui sont chargés de les recueillir et de les répartir, à ceux dont les cœurs sont à rallier, au rachat des captifs, à ceux qui sont chargés de dettes, à la lutte dans le chemin de Dieu et au voyageur. Tel est l'ordre de Dieu. Dieu sait et il est juste ».   Sourate 9, Verset 60
 
Il y a donc huit catégories de personnes ayant droit à la zakat :
 
Le pauvre. Il n'a pas de quoi subvenir à ses besoins ainsi qu'à ceux dont il a la charge (épouse(s), parents, enfants...). Ces besoins sont la nourriture mais aussi le logement, les vêtements, etc. De même, il est possible que des non-musulmans dans le besoin puissent en bénéficier.
 
Le nécessiteux. La différence avec le pauvre est illustrée
Dans le hadith suivant :

"Le nécessiteux n'est pas celui qui va d'une personne à une autre, congédié par une bouchée ou deux, par une ou deux dattes, mais le nécessiteux est celui qui n'a rien à dépenser et dont on ne soupçonne pas la privation pour lui venir en aide et qui ne se présente pas pour demander l'aumône."
(Sahih Al-Boukhari)
 
Les collecteurs de la zakat qui se déplacent de maison en maison. Il y a aussi les secrétaires et les intendants qui s'occupent de la gestion de cette aumône.
 
Les nouveaux convertis. La zakat peut être utilisée afin de raffermir le cœur des personnes qui viennent juste de se convertir. .
 
L'affranchissement des esclaves musulmans. Ainsi, le musulman désireux de plaire à Dieu rachète et affranchi un ou plusieurs esclaves.
 
Les endettés. Les personnes ayant contractés une dette dans un but pieux peuvent bénéficier de la zakat afin de s'en acquitter.
 
La voie de Dieu. La voie de Dieu comprend principalement la guerre sainte (utilisée par exemple pour l'équipement, le ravitaillement, etc.) mais aussi tout ce qui est d'utilité public tels que la construction d'hôpitaux, de dispensaires, l'achat de fournitures pour les mosquées. La guerre sainte est cela-dit prioritaire.
 
Le voyageur. Celui qui est loin de chez lui et qui a besoin de se nourrir ou se vêtir par exemple. Il peut bénéficier de la zakat. S'il est riche et a la possibilité d'emprunter de l'argent, il doit le faire plutôt que de bénéficier de la zakat.
Cela-dit, les pauvres et les nécessiteux doivent être les bénéficiaires prioritaires si le montant de l'aumône est relativement peu élevé. Il faut savoir également que le musulman ne peut donner son aumône aux personnes dont il a la responsabilité comme ses enfants, ses parents... car il doit déjà subvenir à leur besoin. S'il ne le peut pas, c'est qu'il doit donc bénéficier de la zakat.
 
À combien s'élève la zakat?

Afin de déterminer le montant de la zakat, il convient dans un premier temps de déterminer les biens soumis à ce pilier de l'Islam. Le Coran nous l'indique dans plusieurs versets.
 
« Ô les croyants! Dépensez des meilleures choses que vous avez gagnées et des récoltes que Nous avons fait sortir de la terre pour vous. »
Sourate 2, Verset 267
 
« ... À ceux qui thésaurisent l'or et l'argent et ne les dépensent pas dans le sentier de Dieu, annonce un châtiment douloureux ».
Sourate 9, Verset 34
 
Ainsi, comme l'indique ce premier verset tiré du Coran, la zakat doit être payée avec nos biens acquis. Nous trouvons dans un premier temps l'or, l'argent mais aussi, compte tenu du contexte actuel, les billets de banque, chèques... En effet, les matériaux tels que l'or et l'argent étaient utilisés pour faire des pièces de monnaies à l'époque du prophète.
 Aujourd'hui, nous avons les pièces et les billets. Ensuite, nous avons les produits agricoles (grains, fruits, légumes...) et les bestiaux (Chameaux, bovins, ovins...).
 
Dans le contexte actuel où, en France notamment, les gens perçoivent un salaire, le calcul du montant de la zakat se base sur celui de l'or et l'argent de l'époque du prophète Mohamed. En France, une personne ayant gardée une somme d'au moins 914,7 euros (environ 6000 francs français) au bout d'un an doit s'acquitter de la zakat. Le montant est de 2.5% de la somme économisée. Pour les produits de la terre et les bestiaux, il est de 10%. Le minimum imposable doit être calculé en fonction du niveau de vie de chaque pays voir de chaque région. Cet impôt est équitable ; il est proportionnel à la somme ou aux biens économisés et donc des biens de chacun.

Qu'Allâh nous guide sur le droit chemin, le chemin tracé par Son Noble Messager, Ses Compagnons, et ceux qui les ont suivis, Allâhumma Âmîn.

Wa Allâhou A'lam !

Et Dieu est Plus Savant !


 

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la divergence entre les savants est une miséricorde pour les hommes

La divergence entre les savants est une

miséricorde pour les hommes

 Dieu dit :« Allah veut pour vous la facilité, Il ne veut pas la difficulté pour vous. »

 « Et Il ne vous a imposé aucune gêne dans la religion. »

 « Et ne dites pas, conformément aux mensonges proférés par vos langues : ‘Ceci est licite, et cela est illicite’, pour forger le mensonge contre Allah. Certes, ceux qui forgent le mensonge contre Allah ne réussiront pas. »

« Et ne soyez pas comme ceux qui se sont divisés et se sont mis à disputer, après que les preuves leur furent venues, et ceux-là auront un énorme châtiment (105) » Al-Imran

« Les croyants ne sont que des frères. Etablissez  la concorde entre frères et craignez Allah, afin qu’on vous fasse miséricorde (10) » Al-Hudjourat

Le Prophète,  dit :« Facilitez les choses et ne les rendez pas difficiles » 

« Quiconque reçoit une réponse à sa question sans s’assurer que cette réponse soit basée sur une preuve [authentique], le péché revient à celui qui a donné la réponse. »

Aujourd'hui on entend certains prétendre que la divergence d'opinions entre les savants sur les branches de la religion est une mauvaise chose et qu'il faut  faire disparaître cela en amenant tout le monde vers une même opinion ou une même école de pensée. Cette conception des choses est erroné et n'est en aucuns cas la position des grands savants vertueux de notre communauté n'en déplaise a certains, c’est pour cela que on citera  la position de grande référence musulmane comme l'Imam En Nawawi, Shatibi,al-suyouti et d'autres sur la divergence entre les savants musulmans

Pour commencer citons quelques propos rapporter du livre du grand savant l'Imam Jalalu-din Al-Suyuti nomé (jazil al mawahib fi ikhtilafi al-madhahib)

Ibn Sa'd rapporte que Omar Ibn Abdela'azziz a dit :"Je ne tronquerais pas les plus beaux troupeaux de chamelles contre les divergences des compagnons du Prophète , Mohammed Bayahqi dans son Madkhal rapporte une autre version en ces termes "Je ne me réjouirais pas si les compagnons de Mohamed  n'avaient pas divergés. Car s'il n'y pas eu de divergences entre eux il n'y aurait plus eu de dispenses"

L'Imam Al-Khatib Al Baghdadi rapporte ceci dans son livre sur les biographies des transmetteurs d'après  Malik: "Le calife Abbasside Al-Rachid a dit à Malik ibn Anas "Oh Abou Abdallah ! Veux-tu que nous recopions tes livres et que nous les rependions dans toutes les contrées de l'Islam pour obliger la communauté musulmane à le suivre ?" Malik répondit "Oh prince des croyant ! Les divergences des savants sont une miséricorde de la part d'Allah pour cette communauté. Chacun suit ce qu'il estime être fondé. Chacun désire Allah." 

  L'Imam jalalu- din Al-Suyuti dit dans son livre "Sache que les divergences entre les écoles doctrinales ou rites juridiques (madhahib) constituent dans la religion un immense bienfait et une grande vertu. Cette divergence renferme un secret subtil que perçoivent les savants et qui échappent aux ignorants"

  La position de l'Imam al-suyuti est celle des autres grands imams au sujet de la divergences entre les savants de l'islam et elle est la position de ahl sunna wa-l- jama'a, ces derniers sont les défenseur de l'islam authentique celui qui nous été transmis par les compagnons du prophète .Nous devons  en tant que musulmans nous attachaient a leurs opinions(des grands savants) puisqu'ils sont les dignes héritiers du prophète et ne pas suivre les opinions isolés de certains sur cette question fondamentale pour le bien de la communauté musulmane .

 Les compagnons du prophète eux aussi n’exprimaient pas des opinions similaires, mais leurs débats ont été tenus avec beaucoup de sagesse et de respect.

Les Imâms des Ahl Us Sunnah affirment que la divergence d'opinions juridiques au sein de la Ummah est une miséricorde d'Allah (qu'Il soit bénit et exalté).

Cependant, certains  ce sont permis de contredire cela comme Ibn Hazm Az Zâhirî et d'autres a notre époque mais leurs paroles ne fait pas le poids face aux innombrables Imâms des Ahl Us Sunnah.

La parole de Ibn Hazm à propos du faite que la divergence est une miséricorde est la suivante : « C'est une des paroles les plus incorrectes qui soit, car si la divergence était une miséricorde, alors l'accord serait une punition, ce qu'aucun musulman ne dirait, parce qu'il peut seulement y avoir accord ou désaccord et il peut seulement y avoir miséricorde ou punition. » [Al Ihkâm fî Usûl Il Ahkâm].

Ces propos furent réfuter par l'Imâm des Shâfi'ites de son temps, Ash Shaykh Ul Islâm Muhyi Ddîn An Nawawî (qu'Allâh lui fasse miséricorde), qui a dit dans son commentaire du SahîhMuslim intitulé Al Minhaj : « Si quelque chose est une miséricorde, cela ne signifie pas que l'inverse de cette chose est l'inverse d'une miséricorde. Personne ne fait ce genre de lien, et personne ne dit même ce genre de choses sauf un ignorant ou celui qui affecte l'ignorance.

Allâh a dit : « Et parmi Sa Miséricorde, il a créé la nuit pour vous afin que vous vous y reposiez. », et Il a qualifié la nuit de miséricorde : pourtant, cela n'implique pas forcément que le jour soit une punition. »

Et mentionnons que) l'Imâm Badr Ud Dîn Az Zarkashî (qu'Allâh lui fasse miséricorde rapporta que l'Imâm de Médine de son temps, la lumière des Salaf Us Sâlih, Sayyidunâ Al Qâsim Ibn Muhammad Ibn Abî Bakr As Siddîq (qu'Allâh lui fasse miséricorde ainsi qu'à sa pieuse ascendance) a dit : « Les divergences parmi les Compagnons de Muhammad sont une miséricorde pour les serviteurs d'Allâh. » [Tadhkirah fil Ahâdîth Il Mushtaharah].

Et mentionnons également la fatwâ de l'Imâm Abû Is-hâq Ash Shâtibî (qu'Allâh lui fasse miséricorde) qui a dit sur ce sujet :

« Une grande partie des Salaf(les grands imams des premières générations) a considéré que les divergences dans les branches [de la religion] étaient un des signes de la miséricorde d'Allâh. Ce qui clarifie le fait que la divergence susmentionnée soit une miséricorde est ce qui est rapporté des propos de Al Qâsim Ibn Muhammad : « Allâh nous a fait bénéficier des divergences parmi les Compagnons du Messager d'Allâh dans leur pratique. » Et personne ne s'est attaché à la pratique de l'un d’entre eux sans qu'il (Al Qâsim) ne l'ait considérée sur la bonne voie.

Dumrâ Ibnou Rajâ° a rapporté : « 'Umar Ibn 'Abdi Il 'Azîz et Al Qâsim Ibn Muhammad se sont rencontrés et commencèrent l'analyse de ahâdîth. 'Umar a ensuite commencé à parler des choses qui différaient de ce que Al Qâsim avait mentionné, et Al Qâsim allait lui donner du fil à retordre concernant cela, et ceci jusqu'à ce que la situation devienne plus clair. [Sachant cela], 'Umar lui dit alors : « Ne fais pas ça ! Je déteste ôter les faveurs [d'Allâh] provenant des divergences. ». »

Ibn Wahb a également rapporté que Al Qâsim a dit : « J'ai été heureux de la parole de 'Umar Ibn 'Abd Il 'Azîz : « Je détesterais que les Compagnons n'eurent pas divergés entre eux, car s'ils n'avaient pas divergé, il n'y aurait alors aucune liberté [pour nous]. Vraiment, les Compagnons sont des Imâms par lesquels les gens sont guidés. Si quelqu'un suit la parole de l'un d'entre eux, il est dans la Sunnah. ». »

La signification de tout ceci est qu'ils (les Compagnons) ont ouvert la porte de l'ijtihâd (effort d'interprétation) en grand ainsi que celle de la permission de la divergence dans l'ijtihâd pour les gens. S'ils ne l'avaient pas fait, les mujtahidîn auraient été dans une impasse, car les confrontations d'ijtihâd et d'avis personnels ne concordent généralement pas : les gens qui pratiquent l'ijtihâd seraient, malgré l'obligation de suivre ce dont ils sont convaincus, obligés de suivre ce avec quoi ils ne seraient pas d'accord, et ceci constituerait une obligation insoutenable et l'une des contraintes les plus éprouvantes.

Les divergences pour qu’elles aient du crédit doivent  présenter des arguments solides, être dotées d’objectivité, être débattues loin de toute polémique.

 Il existe des sujets de controverses illicites, car n’étant  basés sur aucun fondement. L’esprit critique  négatif n’est pas le bienvenu dans ces cercles, car désapprouver un avis pour le simple plaisir, sans argumentation relève de la bassesse.

Allâh a donc donné une liberté d'action à la communauté à travers l'existence de la divergence en son sein dans le domaine des branches de la Sharî'ah. C'est la porte qu'Il a ouverte pour la communauté afin qu'elle soit comblée par Sa miséricorde. Comment pourraient-ils ne pas être ceux concernés par « Ceux à qui ton Seigneur a fait miséricorde » dans le verset : « Et ils ne cessent de diverger, exceptés ceux à qui ton Seigneur a fait miséricorde » [Sûrah 11 - Âyât 118 & 119].

Donc, leurs divergences dans les branches de la loi sont sur le même plan que leur accord [suite au fait que ces deux cas constituent une miséricorde pour la communauté musulmane]. Et toute la louange est à Allâh. »

Telle est donc la position des Ahl Us Sunnah wal Jamâ'ah à l'égard des divergences d'opinions juridiques.

 Ash Shaykh Ahmad Ibn Taymiyyah, a dit : « Le consensus des Imâms est une preuve indubitable et leur divergence est une vaste miséricorde. » [Mukhtasar Fatâwî Al Misriyyah].

Que les détracteurs de la Sunnah et de l'Islâm légué par nos pieux prédécesseurs se rendent donc à l'évidence, la divergence est une miséricorde pour la communauté musulmane, et s'opposer à cela est une innovation blâmable (bid'ah) et une rébellion à l'encontre de nos savants.

En résume

. Les divergences légitimes se fondent sur une approche intellectuelle, une connaissance profonde des deux références, à savoir le coran et la tradition du prophète, un esprit critique constructeur.
. Les divergences illicites : sont celles qui  ne font part d’aucune logique, présentant une carence intellectuelle animées par de mauvaises intentions.
. Le mérite des ulémas : dans le cas où ils émettent une réponse  juste, ils bénéficieront de deux récompenses, mais s’ils se trompent dans leurs déductions,  ils n’en auront qu’une seule pour leurs efforts intellectuels fournis.
. Engager une polémique ne doit pas envenimer les relations entre les interlocuteurs.
. Dans le plus grand respect des deux sources juridiques ; le coran et la tradition du prophète.
. Exprimer son opinion, ou  argumenter se fait dans l’amour de l’autre.
Les ulémas symbolisent les  étoiles qui brillent dans l’univers

Qu'Allâh nous guide sur le droit chemin, le chemin tracé par Son Noble Messager, Ses Compagnons, et ceux qui les ont suivis, Allâhumma Âmîn.

Wa Allâhou A'lam !

Et Dieu est Plus Savant !

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