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13 décembre 2015

Qu'est ce que la foi (al Imâne) ?

Qu'est ce que la foi (al Imâne) ? 

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Le prophète SWS nous a donné la définition de l’islam, de la foi  (Imâne) et dubel agir (Ihsâne)  dans cette parole rapportée par un de ces compagnons 

 Omar  :

Un jour, nous étions assis en conférence chez l'Envoyé de DieuSWS, et voici que se présenta à nous un homme vêtu d'habits d'une blancheur resplendissante, et aux cheveux très noirs. On ne pouvait distinguer sur lui une trace de voyage, alors que personne d'entre nous ne le connaissait. Il prit alors place, en face du prophèteSWS. Il plaça ses genoux contre les siens, et posa les paumes de ses mains sur les cuisses de celui-ci, et lui dit :

 - « Ô Mohammed, fais-moi connaître l'Islâm ». L'Envoyé de DieuSWS , dit alors :

- « L'Islâm consiste en ce que tu témoigne qu'il n'y a nulle divinité digne d'être adorée exepté Allah et que Mohammed est Son Envoyé, accomplir la prière rituelle, verser la zakât (impôt rituel) et accomplir le jeûne de Ramadhân, ainsi que le pélerinage à la Maison d'Allâh si les conditions de voyage rendent la chose possible ».

 Son interlocuteur lui répondit : - « Tu as dit vrai », et nous de nous étonner, tant de sa question que de son approbation, puis, il reprit - « Fais-moi connaître la Foi ». Le ProphèteSWS répliqua :

- « La foi consiste en ce que tu dois croire à Allâh, à Ses Anges, à Ses Livres. a Son Prophète, au Jugement Dernier. Tu dois croire encore à la prédestination touchant le bien et le mal ».

 L'homme lui dit encore: - « Tu as dit vrai » et il reprit : - « Fais-moi connaître la vertu », et le Prophète lui répondit :

- « La vertu consiste à adorer Dieu, comme si tu Le voyais, car si tu ne Le vois pas, certes, Lui te voit ».

 L'homme lui dit encore : - « Fais-moi connaître l'Heure - du Jugement Dernier - », et le Prophète lui répondit :

- « Sur l'heure du jugement, l'interrogé n'est pas plus savant que celui qui le questionne ».

 Là-dessus, l’homme lui dit: - « Mais fais m'en connaître les signes précurseurs », et le ProphèteSWS lui répondit:

- « Ce sera lorsque la servante engendrera sa maîtresse, lorsque tu verras les va-nu-pieds, ceux qui vont nus, les miséreux, les pâtres se faire élever des constructions de plus en plus hautes ».

  Là-dessus, l'homme partit. Je demeurai là longtemps, puis le ProphèteSWS dit :

- « Ô Omar, sais-tu qui m'a interrogé ? ».

 - « Non », répondis-je ! - « Allâh et son Envoyé, en cette matière, sont plus savants ».

 « Cet homme-là était l'Archange Gabriel (AS) . Il vient de la sorte à vous pour vous enseigner votre religion ».

 (Rapporté par Mouslim)

La Foi, en arabe « al-Iman » (الإيمان) c’est le fait de croire en Allah; en Ses anges, Ses livres; Ses prophètes, au jour dernier et au destin bon ou mauvais.

L’imâm ash-Shâfi‘î a dit :

« Et il y avait Consensus des Compagnons et des Suivants et de ceux qui sont venus après eux et de ceux que nous avons pu rencontrer qui disaient : la foi est parole, acte, et intention, et l’un de ces trois ne se désolidarise de l’autre »

[Source : Madjmû’ al-Fatâwâ, tome 7, page 209 et Usûl I‘tiqâd Ahl as-Sunnat d’al-Lâlikâî, tome 5, page 956 ; numéro 1593.]

Al-Bukhârî  a dit :

« J’ai rencontré plus de mille hommes parmi les gens de science : gens du Hidjâz, de la Mecque, de Médine, de Kûfat, de Bassurat, de Wâssit, de Baghdâd, du Shâm, d’Egypte, je les ai rencontré aux hémisphères, les uns après les autres je les ai saisi et ils étaient nombreux depuis plus de quarante six années, les gens du Shâm, l’Egypte et la péninsule [arabique] à deux reprises, et Bassurat à quatre reprises sur des années successives – et il énuméra quarante cinq hommes – ensuite il dit : Et nous suffit la nomination de ceux-là telle qu’elle fut résumée et que cela ne soit pas long, car je n’ai pas vu l’un d’entre eux diverger sur ces choses : que la religion est parole et acte et ceci à la Parole d’Allâh : «  Il ne leur a été commandé, cependant, que d’adorer ALLAH, Lui vouant un culte exclusif, d’accomplir la Salat et d’acquitter la Zakat. Et voilà la religion de droiture » [Sourate 98, verset 5] » [Source : Sharh Usûl I’tiqâd Ahl as-Sunnat d’al-Lâlikâî, tome 1, page 194 ; numéro 320.]

Et Al-Bukhârî  a dit aussi :

 « J’ai écrit selon mille hommes parmi les Savants et plus, et je n’ai écrit que d’après celui qui disait : ’la foi est parole et acte’, et je n’ai pas écrit d’après celui qui disait : ‘la foi est parole’ » [Source : Sharh Usûl I’tiqâd Ahl as-Sunnat d’al-Lâlikâî, tome 5, page 959 ; numéro 1597.]

   Dans ce Hadith bien connu de presque tous les musulmans, il est un enseignement très vaste, que parfois certaines gens semblent ignorer, croyant qu’il est suffisant de se dire musulmans, croyant avoir reçu tout de la religion d’Allah, et surtout d’avoir atteint le sommet du rapprochement avec notre Seigneur …

Trois choses bien distinctes sont enseignées par ce Hadith qui, à lui seul, englobe tout l’enseignement du cheminement du serviteur vers son Maître absolu :

 L'islam

Al iman(la foi)

Al ihssan (le bien agir)

Ibn Al-Qayyim a dit : « Il faut qu’il y ait la parole du cœur et la parole de la langue ; la parole du cœur inclus de connaître [le témoignage qu’il n’y a de vrai dieu qu’Allah] et de le confesser, et de connaître ce qu’il inclut comme infirmation et affirmation, ainsi que de connaître ce que signifie réellement la divinité que l’on conteste à tout autre qu’Allah ; que seul Allah mérite et qu’il est impossible d’affirmer à un autre que Lui ; et d’accomplir ce qu’il signifie dans le cœur, avec savoir, connaissance et certitude. » [Source : Madârij As-Sâlikîn, tome 1, page 331]

La Foi inclut donc de savoir :

 Ce que veut dire « il n’y a de vrai divinité qu’Allah ».

 Ce que conteste et ce qu’affirme ce témoignage.

 Ce que veut dire le mot « divinité » que l’on conteste pour tout autre qu’Allah.

 Celui qui ignore l’une de ces choses n’a pas de Foi, car il ignore qui est Allah.

 Et Ibn Al-Qayyim  dit aussi :

« La Foi est parole et acte ; or la parole est tant parole du cœur que de la langue, et l’acte est tant acte du cœur que du corps. Et l’explication de cela est que celui qui connaît Allah de Son cœur mais n’avoue pas de sa langue, ce n’est pas un croyant ; comme Allah dit du peuple de pharaon:

« Et ils rejetèrent [les signes] bien qu’en eux même ils avaient la certitude [qu’ils venaient d’Allah] »

et comme Allah dit au sujet de ‘Âd et de Sâlih :

« Et ‘Âd et Thamoûd, il vous est apparu clairement de par les vestiges de leurs habitations ; Satan leur avait embelli leurs œuvres et les a détourné du chemin ; bien qu’ils étaient capables de comprendre la vérité. »

Et Moussa dit à Pharaon « Et tu sais très bien que Le seul à avoir descendu ces signes est le Seigneur des cieux et de la terre ».

Ceux là avaient tous réalisé la parole du cœur ; qui est la connaissance et le savoir ; mais ce simple fait ne fit pas d’eux des croyants ; et ainsi celui qui avoue de sa langue ; il n’est pas croyant pour ce simple fait, tant qu’il ne concrétise pas l’acte du cœur comme l’amour et la haine, l’alliance et le désaveu ; en aimant Allah et Son messager et en s’alliant aux alliés d’Allah et en se séparant des ennemis d’Allah ; et en soumettant de son cœur à Allah uniquement et en étant docile au suivi de Son messager et en s’engageant à obéir à Sa loi intérieurement et extérieurement. Dès qu’il accomplit cela ; cela ne suffira pourtant pas à compléter sa Foi tant qu’il n’aura pas accompli les ordres qui lui ont été donné. » [‘Ouddat As-Sâbirîn, page 109]

 Et il dit  : « La Foi réelle est composée de paroles et d’actes. Or la parole se répartie en deux endroits ; la parole du cœur qui consiste en la conviction ; et la parole de la langue qui consiste à prononcer le témoignage de l’Islam. Et de même les actes se répartissent en deux endroits : l’acte du cœur qui est l’intention et la consécration ; et l’acte du corps.

Lorsque ces 4 éléments disparaissent ; la Foi disparaît totalement. Et lorsque la croyance du cœur disparaît alors les autres éléments ne servent absolument à rien car

c’est sur cette croyance que repose la conviction en le reste des composants de la Foi ainsi que leur utilité. Et lorsque l’acte du cœur disparaît sans que ne disparaissent la conviction et la croyance : ceci est ce qui marqua la dispute entre les [hérétiques] Mourji’ah et les adeptes de la Sounna.

En effet ; les adeptes de la Sounna sont tous d’accord pour dire que [la disparition de l’acte du cœur] fait cesser totalement la Foi et que le fait de croire en la vérité ne sert à rien lorsque l’acte du cœur, qui est l’amour et la soumission, disparaît, tout comme [la croyance] ne servit en rien à Iblîs ; ni à Pharaon et son peuple, ni aux juifs ni aux idolâtres qui croyaient que le messager avait raisonSWS ils l’admettaient d’ailleurs que ce soit en secret ou publiquement ; et ils disaient « Il n’est pas un menteur mais nous ne le suivons pas et nous n’avons pas foi en lui. »

Et donc, si la Foi cesse lorsque cesse l’acte du cœur ; il n’est alors pas étonnant que la Foi cesse lorsque cessent les plus grands actes du corps, en particulier lorsque ces actes entraînent forcément l’absence d’amour et de soumission du cœur ; dont l’absence est causée par l’absence de conviction ferme comme nous l’avions déjà énoncé.

En effet ; la non-obéissance du cœur entraîne inévitablement la non-obéissance du corps, car si le cœur obéit et se soumet ; le corps obéit et se soumet alors aussi. Et la non-obéissance [du cœur] et son insoumission entraînent inévitablement l’incertitude dans la croyance ; car [la croyance ferme] entraîne inévitablement l’obéissance or ceci est la Foi réelle.

La Foi n’est pas le simple fait de croire ; comme nous venons de le démontrer; mais [la Foi] c’est la croyance qui entraîne inévitablement l’obéissance et la docilité. "

la Foi est donc parole et acte et que ces derniers sont de deux sortes : parole du cœur et de la langue, acte du cœur et du corps.

La parole du cœur  c’est la croyance, et la clé de la croyance est la connaissance. Ça veut dire qu’il est impossible de croire en quelque chose dont on ignore l’existence ou la réalité. Ainsi, connaître Allah et Son Unicité sont la clé de la Foi : il ne peut en aucune circonstance exister la moindre Foi dans un cœur qui ignore l’Unicité d’Allah.

 Qu'Allâh nous guide sur le droit chemin, le chemin tracé par Son Noble MessagerSWS, Ses Compagnons, et ceux qui les ont suivis, Allâhumma Âmîn.

Wa Allâhou A'lam !

Et Dieu est Plus Savant !

 

 

 

 

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03 octobre 2014

Le jour de Arafat

 Le jour de Arafat

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 Le jour de Arafat est le neuvième jour du mois de Dhoul Hidja. C’est le jour qui précède le jour du sacrifice, Aïd al Adha. Il symbolise le jour du jugement dernier et rappelle notre rencontre avec Allah. C’est un jour béni; Allah,, a juré par ce jour dans le Coran en raison du grand nombre de ses bienfaits, de la descente des Anges, de la miséricorde en ces lieux et aussi parce que le Diable n’a jamais été aussi exécrable et ignoble qu’au  jour de Arafat.

 Son jeûne expie deux années de péchés.

D’après Abou Qatada  le Messager d’AllahSWS a été interrogé àpropos du jour d’Arafa et il en a dit : «  Il expie les péchés de l’année précédente et ceux de l’année suivante » [ Rapporté par Mouslim ]

Mais ce jeûne est recommandé à celui qui n’accomplit pas le pèlerinage. Quant au pèlerin, le jeûne de la journée d’ Arafa n’est pas institué pour lui, car le ProphètesSWS’était abstenu de le jeûner. Il a même été rapporté qu'il n’en a pas interdit le jeûne.

C’est le jour au  cours duquel Allah  a reçu l’engagement de la progéniture d’Adam.

D’après Ibn Abbas  le Messager d’AllahSWS a dit :  « Certes Allah a reçu l’engagement à partir du dos d’Adam à Nou’man. C’est-à-dire Arafa, il a fait sortir de ses entrailles toute sa progéniture qu’Il avait créé et les a éparpillées entre Ses mains telles des fourmis et leur a adressé cette parole :

{ Et quand ton Seigneur tira une descendance des reins des fils d' Adam et les fit témoigner sur eux-mêmes : " Ne suis- Je pas votre Seigneur? ".
 Ils répondirent : "Mais si, nous en témoignons..." afin que vous ne disiez point, au Jour de la Résurrection : 
"Vraiment, nous n' y avons pas fait attention", ou que vous auriez dit (tout simplement) :
" Nos ancêtres autrefois donnaient des associés à Allah et nous sommes leurs descendants, après eux.
Vas-Tu nous détruire pour ce qu' ont fait les imposteurs? " }  
[ Sourate 7, Versets 172-173]   [ rapporté par Ahmad et jugé authentique ]. 

La station (arrêt) à Arafat est le pilier le plus important du pèlerinage. Le ProphèteSWS,  , rappelle dans un Hadith  : « Le pèlerinage, c'est la station à Arafat. »  Rapporté par l'imam Tirmidhi.

 Lorsque le pèlerin arrive à Arafat, si cela lui est possible, il est préférable qu’il descende à Namira et qu’il y reste jusqu'à ce que le soleil commence à quitter le zénith, suivant ainsi l’exemple du Prophète  MohammedSWS . Mais s’il a de la peine à le faire, il lui est permis de descendre à n’importe quel endroit à l’intérieur des limites de Arafat qui sont indiquées par des enseignes et des écriteaux.

Le stationnement  à Arafat commence à partir du moment où le soleil commence à décliner de son zénith et se prolonge jusqu'à son coucher du soleil. Le pèlerin doit passer tout son temps à faire la Talbiya, à implorer Allah, à demander Son pardon et à L’évoquer. Lorsque le soleil commence à quitter le zénith et qu’arrive l’heure de la prière de midi, la Sunna veut que l’imam fasse un sermon dans lequel il explique ce qui est prescrit au pèlerin en ce jour et durant les jours qui vont suivre, exhorte les gens au bien et leur rappelle les préceptes de l’Islam, les devoirs du musulman envers son Seigneur, sa famille et ses frères musulmans, comme le fit notre Prophète  MohammedSWS .

Ensuite, notre cher pèlerin, accomplit la prière de midi (Dhohr) et celle de l’après-midi (Asr) ensemble à l’heure de la première en les raccourcissant et en ne faisant  qu’un seul appel à la prière (Adhan) pour les deux mais une Iqama (appel qui précède immédiatement la prière) pour chacune d’elles. Il n’a à accomplir aucune prière avant elles, ni entre elles, ni après elles.

Lorsqu’il termine sa prière rituelle, il doit s’appliquer dans l’adoration de son Seigneur pendant ces instants précieux, profiter de cette occasion magnifique pour  faire beaucoup d’évocations (Dhikr) et d’invocations, en glorifiant Allah, Exalté soit-Il, professant Sa louange, proclamant Son unicité, se  repentant  et Lui demandant  pardon jusqu'à ce que le soleil se couche. Il doit lever ses deux mains au cours des invocations et  s’orienter vers la direction de la Qibla dans un état d’humilité, de servilité et de profond recueillement  montrant à  son Créateur et Maître son besoin et sa faiblesse.

Il doit s’appliquer à implorer  Allah de lui donner les biens de ce monde et  ceux de l’au-delà et surtout se méfier de toute œuvre qui lui fait perdre les récompenses et les rétributions en ce lieu solennel.

Le Messager d’AllahSWS, , a dit : « Au jour de Arafat, Allah délivre de l’Enfer plus de serviteurs qu’Il ne le fait en aucun autre jour. ». Hadith  rapporté par l’imam Muslim d’après Aïcha .

Le Messager d’AllahSWS, , a dit également : « La meilleure des invocations (Douaâ), c’est l’invocation du jour de Arafat. Et la meilleure des paroles que j’ai prononcée, ainsi que les Prophète s avant moi est : La Ilaha Illa Allah wahdahou La Charika Lah, Lahou Al Moulkou wa Lahou Al Hamd wa Houwa Ala Koulli Chay’ine Qadir ! » ce qui signifie : « Il n’existe pas de divinité autre qu’Allah, à Lui appartient la royauté et à Lui reviennent les louanges. Et c’est Lui qui est capable de tout. ». Hadith  rapporté par l’imam Thirmidi et l’imam Al Bayhaqi et déclaré authentique par Cheikh Al-Albani.

Des erreurs à ne pas commettre le jour de Arafat

Certains pèlerins commettent des erreurs le jour de Arafat, nous en évoquons quelques-unes à l’intention de nos frères afin qu’ils évitent de les commettre.

Premièrement : Certains pèlerins stationnent en dehors des limites de Arafat, bien qu’elles soient délimitées par des enseignes visibles et que des efforts sont faits pour les sensibiliser et les guider. Toutefois, en raison de leur empressement et leur désir de sortir de Arafat au plus tôt, ils négligent ce pilier fondamental alors que le ProphèteSWS, , a dit : « Le pèlerinage c’est Arafat. »

 Deuxièmement : Certains pèlerins s’acharnent à gravir le mont, se frottent le corps contre ses rochers et cailloux croyant qu’ils ont des vertus particulières. Or, ceci fait partie des innovations qu’on doit éviter. Ce qui est requis des pèlerins, c’est de stationner à n’importe quel endroit à l’intérieur des limites de Arafat.

 Troisièmement : Beaucoup de pèlerins passent leur temps le jour de Arafat à rire, à s’amuser et à bavarder inutilement, au lieu d’évoquer Allah, Il, Lui adresser des invocations et demander Son pardon en ce lieu solennel.

 Quatrièmement : Certains pèlerins font face au mont pendant leurs invocations, laissant la Qibla derrière eux, à leur droite, ou à leur gauche. Or la Sunna consiste à se placer de sorte que le mont soit entre le pèlerin et la Qibla dans la mesure du possible. Si cela n’est pas possible et c’est très souvent le cas à cette époque en raison de la très grande affluence, alors dans ce cas la Sunna consiste à faire face à la Qibla au moment où on fait l’invocation, même si le mont ne se trouve pas devant nous.

 Cinquièmement : Certains pèlerins quittent Arafat avant le coucher du soleil, ce qui n’est pas permis. Il incombe au pèlerin de ne pas sortir de Arafat avant que le soleil se couche, suivant ainsi l’exemple du ProphèteSWS , , qui a dit pendant qu’il accomplissait les rites du pèlerinage : « Apprenez de moi vos rites ».

Sixièmement : Certains pèlerins se précipitent en sortant de Arafat et négligent la Talbiya, tout leur souci étant de parvenir à Mouzdalifa le plus tôt possible. Or il vaut mieux pour le pèlerin de marcher avec calme et dignité. Qu’il ne s'empresse que là où il faut s’empresser et qu’il se montre posé là où il y a de la bousculade, en ayant toujours sur les lèvres la Talbiya.

  Qu'Allâh nous guide sur le droit chemin, le chemin tracé par Son Noble MessagerSWS, Ses Compagnons, et ceux qui les ont suivis, Allâhumma Âmîn.

Wa Allâhou A'lam !

Et Dieu est Plus Savant !

 

 

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Le mérite des 10 premiers jours de Dhul-Hijja

Le mérite des 10 premiers jours de Dhul-Hijja

(12ème mois du calendrier musulman, le mois du Pèlerinage)

 

les_10jours

Allah dit: « Par l'Aube, et par les dix nuits. » [l’Aube, v. 1 et 2] 
Ibn Kathîr - qu’Allah lui fasse miséricorde - a dit : « Cela fait référence aux 10 (premiers) jours de Dhul-Hijja.»

Allah a dit aussi : « … Et pour invoquer le nom d’Allah aux jours fixés… » [Le Pèlerinage, v. 28]

Ibn ‘Abbâs a dit à propos de l’explication de ce verset : « Ce sont les dix jours [de Dhul-Hijja]. »

Ibn 'Abbâs a dit aussi : « Le ProphèteSWSa dit : « Il n’y a pas d’œuvres meilleures que celles faites en ces 10 jours. » Les Compagnons dirent : « Même pas le Jihâd ? » Il dit : « Même pas le Jihâd, sauf un homme qui sortirait risquant sa vie et ses biens et qui ne reviendrait avec rien (càd. qu’il y perdrait sa vie et sa fortune). » Rapporté par Al-Bukhârî.

Ce qui est recommandé de faire pendant ces 10 jours

 Il est recommandé de faire des efforts dans les actes d’adoration comme la prière, le rappel d’Allah, les contacts avec la famille, les aumônes, le fait de recommander le bien et d’interdire le mal, selon ses possibilités.

Il existe des textes qui donnent des précisions sur des actes à faire en particulier :

1- Prononcer les formules de rappel : Dire « Allâhu Akbar » (Takbîr), « Lâ Ilâha Illallâh » (Tahlîl), « Al-Hamdu Lilâh» (Tahmîd), car selon le hadith d’Ibn ’Umar - qu’Allah l’agrée - le ProphèteSWS a dit : « Il n’y a pas de jours plus importants auprès d’Allah - exalté soit-Il - et au cours desquels les oeuvres sont plus aimées de Lui, que durant ces 10 jours. Donc, dans cette période, répétez les formules « Allâhu Akbar », « Lâ Ilâha Illa'llâh », « Al-Hamdu Lilâh ». » Rapporté par At-Tabarânî dans son Mu’jam ul-Kabîr.

L’imam Al-Bukhârî - qu’Allah lui fasse miséricorde - a dit : « Ibn ‘Umar et Abû Hurayra - qu’Allah les agrée- allaient au marché pendant les 10 jours et ils répétaient « Allâhu Akbar » et les gens répétaient derrière eux." (chacun pour soi, car il n’existe aucune preuve qui prouve qu’il faut dire cette formule en groupe, d’une seule voix).

Une formule acceptée est :

« Allâhu Akbar, Allâhu Akbar, Lâ Ilâha Illa'Llâh...

Allâhu Akbar, Allâhu Akbar, Wa Lilâhil-Hamd. »

Et Ibn ‘Umar répétait le Takbîr à Mina pendant ces 10 jours, après les prières, au moment de se coucher, dans sa tente, dans ses assemblées et lors de ses promenades. Il est recommandé de dire le Takbîr à haute voix, selon ce qu’ont fait ‘Umar, son fils et Abû Hurayra. 

2- Le jeûne :  certaines femmes du Prophète - salut et prière d’Allah sur lui - rapportent : « Le Prophète SWS- jeûnait les 9 (premiers) jours de Dhul-Hijja, le jour d’Achoura, et trois jours par mois. » Rapporté par l’imam Ahmad, Abû Dâwûd et An-Nassâ’î.

3- Le jeûne du jour d’Arafat (9ème jour de Dhul-Hijja): jeûner ce jour est une Sunna confirmée pour celui qui n’effectue pas le pèlerinage, selon le hadith du Prophète SWS: « J’espère la récompense d’Allah que ce jeûne efface tes péchés de l’année écoulée et ceux de l’année à venir. » Rapporté par Muslim.

4- Le Hajj et la ‘Umra : Abû Hurayra rapporte du Prophète SWS qu’il a dit : 
« Accomplir la ‘Umra efface les péchés entre cette ‘Umra et la dernière, et un Hajj accepté (d’Allah) n’a d’autre récompense que le paradis. » Rapporté par Al-Bukhârî et Muslim.

Durant ces 10 premiers jours, on retient en particulier le 9ème jour qui est appelé : Le jour de ‘Arafa. C’est en ce 9ème jour qu’Allah rendit la religion complète.

 Particularités qui montrent l’importance des 10 premiers jours de Dhoul-hijja :

- Allah a juré par ces jours et ce pour nous montrer leur valeur.

- Ce sont les jours les plus importants pour Allah et ceux où les œuvres sont les plus aimés de Lui.

- C’est durant ces jours qu’on retrouve : le jour de  ‘Arafa, le jour du sacrifice, le jour de l’Aïd, l’accomplissement du pèlerinage. 

- C’est seulement durant ces jours que les 5 piliers de l’Islam sont réunis dans leur ensemble.

 Quelques recommandations pour profiter pleinement des 10 premiers jours de Dhoul-hijja :

Jeûne les 9 jours,  repens-toi de tes péchés, multiplie les bonnes actions en faisant le bien autour de toi, Comporte-toi convenablement avec tes parents ainsi que ta famille mais aussi avec tes voisins, visite les.Rends-toi auprès des malades, aide les faibles et ceux qui sont dans le besoin. 

Ordonne le bien et interdis le mal avec sagesse et selon tes possibilités.

Multiplie les prières ainsi que les aumônes, lis beaucoup de Coran et fais énormément de dhikr(évocations d’Allah).. Pense à réconcilier les personnes, répands et rends le Salam, dis de bonnes paroles, souris aux gens , parraine un orphelin(30 à 50 €) et enfin, invoque abondamment ton Seigneur.

Si tu n’es pas capable de faire du bien, efforce-toi alors de ne pas accomplir le mal. Evite la médisance, le mensonge, les insultes, etc ; ainsi tu retiendras ta langue à faire des péchés mais aussi à t’éduquer pour les jours suivants.  Surtout ne pas oublier de jeûner le jour de ‘Arafa

Abou Qatada -qu’Allah soit satisfait de lui- a dit : « On interrogea le Messager d'Allah SWS sur le jeûne du jour de 'Arafa

. Il dit : « Il fait absoudre les péchés de l'an passé et de l'année en cours». {Rapporté par
Mouslim}

Quelques règles se rapportant au sacrifice

 C’est une Sunna confirmé et il est détestable de la délaisser si l’on a les moyens de la faire, selon le hadith d’Anas - qu’Allah l’agrée - que le Prophète SWS a sacrifié deux béliers cornus de couleur grisâtre ; il les égorgea lui-même en disant : « Bismillâh Wallâhu Akbar. »

Si une personne a l’intention de sacrifier et qu’il rentre dans les 10 premiers jours de Dhul-Hijja, il lui est interdit de se couper les cheveux, les ongles et la peau jusqu’à ce qu’il sacrifie sa bête, car, selon Um Salama, le ProphèteSWS a dit : « Lorsque vous entrez dans les 10 jours (de Dhul-Hijja) et que l’un d’entre vous veut sacrifier une bête, qu’il s’abstienne de se couper les cheveux et les ongles. »

Que faut-il sacrifier ?

 La bête à sacrifier doit être soit un chameau ou une vache (à partager entre plusieurs personnes) soit un ovin selon la parole d’Allah  : « Pour qu’ils rappellent le nom d’Allah sur ce qu’Il leur a octroyés des bêtes de troupeaux. » [Le Pèlerinage, v. 34]

La condition pour que la bête soit bonne à sacrifier est qu’elle soit exempte de défauts apparents, selon la parole du Prophète - SWS: « Quatre (défauts) font que le sacrifice n’est pas accepté : la bête borgne de manière apparente, la bête visiblement malade, la bête boiteuse de manière évidente et la bête maigre que l’on ne peut récupérer. » Rapporté par At-Tirmidhî.

Le moment propice pour égorger la bête

 Le moment propice débute après la prière de l’Eid, selon le hadith du Prophète SWS : «Celui qui égorge avant la prière a sacrifié pour lui-même, et celui qui égorge après la prière a parfait son sacrifice et a accompli la Sunna des musulmans. » Rapporté par Al-Bukhârî et Muslim.

Il est Sunna pour qui sait égorger, d’égorger sa bête soi-même en disant : « Bismillah wallâhu Akbar, ô Seigneur, ceci est de la part d’untel » (et il se nomme lui-même ou la personne qui lui a recommandé d’offrir ce sacrifice) car le Prophète SWSa égorgé un bélier en disant : « Bismillah wallâhu Akbar, ô Seigneur, ceci est de ma part et de la part de tous ceux de ma communauté qui n’ont pas sacrifié. » Rapporté par Abû Dâwûd et At-Tirmidhî.
Il est recommandé à celui qui ne sait pas sacrifier de tout de même assister.

La répartition (de la viande) du sacrifice

 Il est Sunna pour la personne qui sacrifie de manger une partie de la viande de la bête sacrifiée (et la première chose dont le ProphèteSWS mangeait le jour de l’Eid était le foie du mouton), d’en distribuer aux proches de la famille et aux voisins, et d’en faire aumône d’une partie aux pauvres.

Allah dit  : « Mangez-en et donnez-en à manger aux misérables, les pauvres... » [Le Pèlerinage, v. 28]

Certains Pieux Prédécesseurs (Salaf) aimaient à partager la viande en trois : un tiers pour eux-mêmes, un tiers en cadeau et un tiers en aumône pour les pauvres. Et on ne donne pas à la personne qui a abattu la bête de cette viande comme salaire pour son travail.

 Qu'Allâh nous guide sur le droit chemin, le chemin tracé par Son Noble MessagerSWS, Ses Compagnons, et ceux qui les ont suivis, Allâhumma Âmîn.

Wa Allâhou A'lam !

Et Dieu est Plus Savant !

 

 

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