Qu'est-ce que I’Islam ?

                                             Comment y rentrer ?

Adhérer a l'islam nécessite une connaisance de son règlement, une croyance en ses principes, un respect de ses décisions, un comportement conforme à ses lois.

C'est une situation générale qui s'applique à l'Islam. Celui qui veut entrer en Islam doit en premier lieu accepter ses bases rationnelles. jusqu'à ce qu'elles deviennent pour lui une croyance.

Ces bases reviennent à croire que ce monde matériel n'est pas toute chose, et la vie d'ici-bas n'est pas toute la vie. L'homme existait avant sa naissance et continuera à exister après sa mort. Ce n'est pas lui qui se donne l'existence, il existait avant de se connaître lui même [durant sa vie foetale].

Ce ne sont pas non plus les créatures inertes autour de lui qui lui ont donné l'existence, car il a une raison et elles n'en ont pas. C'est Dieu l'Unique qui l'a créé ainsi que ce qui l'entoure. Lui seul donne la vie ou la mort. II a créé toute chose, et s'il veut. II peut l'anéantir. Ce Dieu ne ressemble à aucune chose de ces mondes. Le Tout Puissant, pas de limites à Sa puissance. Le Parfait Savant, rien n'échappe à Son savoir ; Le plus Juste, mais Sa Justice Absolue ne peut être jugée par les critères de la justice humaine.

C'est Lui qui a établi les lois que nous appelons "lois de la nature" ; II a créé chaque chose avec mesure, et a précisé depuis l'éternité ses détails et ses différences, et tout ce qui lui adviendra (concernant les vivants et les inertes) de mouvement ou de repos, de stabilité ou de mutation, d'action et d'inaction. Il a donné à l'homme une raison par laquelle il juge beaucoup de choses mises à disposition.

Il lui a donné une raison lui permettant de choisir et la volonté de réaliser ses choix. Il a créé après cette vie éphémère une vie continuelle dans l'au-delà où le bienfaiteur trouvera sa récompense et le malfaiteur sa punition.

Ce Dieu est Unique et Un, II n'a pas d'associé qu'on adore avec Lui, n'a pas d'intermédiaire qui rapproche de Lui ou intercède auprès de Lui, sans Son agrément ; l'adoration sincère sous tous ses aspects Lui est réservée, à Lui seul.

Dieu a créé des créatures matérielles visibles, qui peuvent être saisies par les sens, et d'autres invisibles pour nous, dont certains sont inertes et d'autres vivants et responsables. Parmi les vivants, il y a ceux destinés au bien, ce sont les anges, d'autres uniquement au mal, les diables, d'autres sont un mélange : iI y a les bons et les mauvais, ce sont les hommes et les djinns.

Dieu désigne des hommes et leur révèle Sa législation par l'intermédiaire de l'ange Gabriel afin qu'ils la transmettent aux hommes, ce sont les Envoyés. Ces législations révélées du ciel sont dans des livres et des feuilles, la plus récente abroge ou rectifie la plus ancienne. Le dernier de ces livres est le Coran ; ceux qui l'ont précédé ont subi des changements, ont été perdus ou oubliés, le Coran est resté intact.

Le sceau des Prophètes et des Envoyés est Muhammad Ibn 'Abd'Allah , arabe et Quraïchite, est venu clore les messages. Aucun Prophète après lui.

Le Coran est la constitution de l'Islam, celui qui ajoute foi à sa révélation divine et qui y croit globalement, est appelé croyant. Seul Dieu connaît la sincérité de cette foi, les hommes ne pénètrent pas les coeurs et ne savent pas ce qu'ils recèlent. De ce fait, afin que ce croyant devienne membre de la communauté, il doit déclarer cette foi en prononçant les deux attestations suivantes : [ Ash-Hadou Enn La ilaha il Allah wa Ash-Hadou enna Mouhamed Rassoul Allah ]

"J'atteste qu'il n'y nulle divinité digne d'être adoré sauf Allah ...Et j'atteste que Muhammad est le Messager de Dieu".

Lorsqu'il les prononce, il devient musulman, "citoyen" authentique de l'Etat musulman, ayant tous les droits. Il doit accepter d'accomplir les devoirs que lui demande l'Islam. Ces devoirs (ou actes religieux) sont peu nombreux, faciles, n'entraînant ni grande peine et ni gêne.

1/ Accomplir le matin, avant le levé du soleil, deux rak'a [ unité de mesure des prières musulmanes, qui comporte des gestes et des paroles bien définis] , invoquer Dieu, Lui demander de Ses biens et chercher protection auprès de Lui contre Son châtiment.

Avant iI doit faire ses ablutions, laver certains de ses membres ou tout son corps si nécessaire. Au milieu de la journée, quatre rak'a, puis quatre autres. Trois au coucher du soleil et quatre dans la nuit, ce sont les prières obligatoires, leur accomplissement nécessite moins de trente minutes dans la journée. Aucun lieu n'est exigé pour les accomplir. La présence d'une autre personne (un religieux) n'est pas nécessaire pour qu'elles soient valables. Il n'y a point d'intermédiaire dans les prières (et d'ailleurs dans toutes les adorations) entre le musulman et son Seigneur.

2/ II existe un mois déterminé dans l'année durant lequel le musulman avance son petit déjeuner pour le prendre à la fin de la nuit au lieu d'être au début du jour, et retarde son déjeuner jusqu'au coucher du soleil.

Durant la journée, il s'abstient de manger, de boire et d'avoir des relations intimes. Il en résulte un mois de pureté pour son âme, un repos pour son estomac, une éducation de son comportement et une bonne santé. Ce mois devient un aspect de regroupement autour du bien et une équité du niveau de vie.

3/ S'il lui reste après ses dépenses, une quantité déterminée de bien, épargnée durant une année sans qu'il en est besoin, il a le devoir de verser, après l'écoulement de cette année, la somme équivalente à 2,5 % aux pauvres et aux nécessiteux.

Il n'en ressentira pas le poids, elle constituera une aide importante aux nécessiteux, un pilier de solidarité sociale, et une guérison. contre la maladie de la pauvreté, qui est la pire de toutes les maladies.

4/ L'Islam a planifié pour la société islamique des rencontres périodiques: Une réunion qui se tient cinq fois par jour, comme les séances des cours de l'école, c'est la "prière en groupe".

• Chaque membre consolide sa soumission à Dieu en se tenant debout devant Lui. Les fruits de cette rencontre sont : les plus forts aident les plus faibles, les savants enseignent aux ignorants, les riches soutiennent les pauvres. Cette réunion ne dure à peine un quart d'heure. Elle ne retarde ni le travailleur, ni le commerçant. Si la réunion a lieu et qu'un musulman s'absente en accomplissant la prière chez lui, il n'est pas puni mais il a manqué la récompense d'avoir assisté à la réunion.

• Une autre rencontre se tient une fois par semaine, c'est "la prière du Vendredi", elle dure moins d'une heure. Y assister est obligatoire pour les hommes.

• Une rencontre, comparable à celle d'une ville se tient deux fois par an, c'est"la prière de la fête", [ Aid El Fitr et Aid El Ad-ha ] y assister n'est pas obligatoire, elle dure moins d'une heure.

• Une rencontre importante a lieu chaque année dans un endroit précis. Le musulman, s'il en a la capacité, a l' obligation d'y assister une fois dans sa vie, c'est le "Pèlerinage". Ce sont les adorations de bases qui incombent au musulman.

Parmi les autres formes d'adoration, s'abstenir des actes que l'ensemble des sages s'accordent à qualifier de nuisibles (ou mauvais). Citonsle meurtre, l'agression, l'injustice sous toutes ses formes ; l'enivrant, l'adultère qui est une offense à la dignité et une atteinte à la généalogie,l'usure, le mensonge, la tricherie, la trahison, le refus du service militaire destiné à élever la parole de Dieu,le non respect des parents, le faux serment, le faux témoignage, ainsi que tous les actes malsains.

Si le musulman néglige certains devoirs ou transgresse certains interdits, puis revient, se repent, demande pardon. Dieu lui pardonne. S'il ne se repent pas, il demeure musulman compté parmi les musulmans, c'est un pécheur

qui mérite le châtiment le Jour du Jugement, mais son châtiment est temporaire, contrairement à celui du mécréant.

Par contre, s'il renie certains principes des croyances essentielles, qu'il en doute, rejette un devoir ou un interdit unanimement reconnu ou renie un seul mot du Coran, il sort de la religion, il est considéré comme un renégat auquel on enlève la nationalité islamique. L'apostasie est le plus grand crime en Islam.

Le musulman peut ne pas accomplir certains devoirs ou transgresser certains interdits, tout en reconnaissant leurs caractères obligatoires ou interdits,il demeure musulman mais c'est un pécheur.

Quant à la croyance, elle est indivisible, s'il croit, par exemple, en quatre vingt dix neuf croyances et en abjure une seule, il est non croyant.

Il se peut que le musulman soit non croyant, à l'image de celui qui adhère à un Parti ou à une Association, assiste à ses rencontres, verse ses cotisations, accomplit ses devoirs, cependant il n'accepte pas ses principes, n'est pas convaincu de leurs véracités, son adhésion vise l'espionnage ou la corruption.

C'est l'hypocrite, qui prononce les deux attestations, accomplit en apparence les actes d'adorations, mais ne croit pas à la vérité. Il ne sera pas sauvé auprès de Dieu même s'il est considéré par les gens comme musulman, les gens jugent les apparences. Dieu seul connaît ce que recèlent les coeurs.[ L'hypocrisie est de faire apparaître La croyance et dissimuler la mécréance. Le mot hypocrite ici est différent de celui du propos du Prophète "Les signes de l'hypocrite sont trois, etc." Celui qui manque à sa parole, ment, ou trahit le dépôt, n'est pas considéré comme un mécréant, c'est l'hypocrisie sociale qui diffère de l'hypocrisie de la croyance que nous évoquons ici ]

Si l'homme croit aux bases fondamentales de l'Islam : croyance en Dieu, dépouillée de tout associé ou intermédiaire, croyance en les anges, les Envoyés, les Livres, la vie de l'au-delà, la Prédestination - la prononciation des deux attestations ; s'acquitte des prières obligatoires ; jeûne Ramadan ; verse l'impôt purificateur [zakat] sur ses biens s'il en a les moyens ; effectue le pèlerinage une fois dans sa vie s'il en la possibilité ; s'abstient des interdits unanimement reconnus comme tels ; il est alors un musulman croyant.

Cependant, il ne gouttera aux fruits de la croyance que lorsque toute sa vie sera celle d'un musulman croyant.

Le Prophète de Dieu a résumé le mode de ce comportement en une seule phrase, d'une grande éloquence, d'une concision étonnante, une phrase qui englobe tout le bien dans cette vie et dans la vie dernière. Cette parole demande au musulman de se rappeler Dieu en toutes circonstances, debout, assis, seul, en public, sérieux ou plaisant. Dieu l'observe. Il ne doit Lui désobéir alors qu'il le regarde. Il ne doit avoir peur ou être désespéré alors que Dieu est avec lui. Il ne doit pas sentir la solitude (l'isolement) alors qu'il invoque Dieu , ou avoir besoin de personne alors qu'il implore Dieu. S'il commet un péché, et il est de sa nature de pécher, puis revient et se repent. Dieu lui pardonne.

Tout cela est résumé dans cette parole du Prophète où il définit la bienfaisance :

"C'est d'adorer Dieu comme si tu Le voyais, si tu ne Le vois pas Lui, II te voit"

C'est la présentation générale de l'Islam. Le développement de la "croyance" est l'objet de ce tome. L'Islam et la bienfaisance feront l'objet d'autres tomes si Dieu le veut.

Qu'Allâh nous guide sur le droit chemin, le chemin tracé par Son Noble Messager, Ses Compagnons, et ceux qui les ont suivis, Allâhumma Âmîn.

Wa Allâhou A'lam !

Et Dieu est Plus Savant !

Qu'est ce que la foi (al Imâne) ? 

Le prophète  nous a donné la définition de l’islam, de la foi  (Imâne) et dubel agir (Ihsâne)  dans cette parole rapportée par un de ces compagnons 

 Omar  :

Un jour, nous étions assis en conférence chez l'Envoyé de Dieu, et voici que se présenta à nous un homme vêtu d'habits d'une blancheur resplendissante, et aux cheveux très noirs. On ne pouvait distinguer sur lui une trace de voyage, alors que personne d'entre nous ne le connaissait. Il prit alors place, en face du prophète. Il plaça ses genoux contre les siens, et posa les paumes de ses mains sur les cuisses de celui-ci, et lui dit :

 - « Ô Mohammed, fais-moi connaître l'Islâm ». L'Envoyé de Dieu , dit alors :

- « L'Islâm consiste en ce que tu témoigne qu'il n'y a nulle divinité digne d'être adorée exepté Allah et que Mohammed est Son Envoyé, accomplir la prière rituelle, verser la zakât (impôt rituel) et accomplir le jeûne de Ramadhân, ainsi que le pélerinage à la Maison d'Allâh si les conditions de voyage rendent la chose possible ».

 Son interlocuteur lui répondit : - « Tu as dit vrai », et nous de nous étonner, tant de sa question que de son approbation, puis, il reprit - « Fais-moi connaître la Foi ». Le Prophète répliqua :

- « La foi consiste en ce que tu dois croire à Allâh, à Ses Anges, à Ses Livres. a Son Prophète, au Jugement Dernier. Tu dois croire encore à la prédestination touchant le bien et le mal ».

 L'homme lui dit encore: - « Tu as dit vrai » et il reprit : - « Fais-moi connaître la vertu », et le Prophète lui répondit :

- « La vertu consiste à adorer Dieu, comme si tu Le voyais, car si tu ne Le vois pas, certes, Lui te voit ».

 L'homme lui dit encore : - « Fais-moi connaître l'Heure - du Jugement Dernier - », et le Prophète lui répondit :

- « Sur l'heure du jugement, l'interrogé n'est pas plus savant que celui qui le questionne ».

 Là-dessus, l’homme lui dit: - « Mais fais m'en connaître les signes précurseurs », et le Prophète lui répondit:

- « Ce sera lorsque la servante engendrera sa maîtresse, lorsque tu verras les va-nu-pieds, ceux qui vont nus, les miséreux, les pâtres se faire élever des constructions de plus en plus hautes ».

  Là-dessus, l'homme partit. Je demeurai là longtemps, puis le Prophète dit :

- « Ô Omar, sais-tu qui m'a interrogé ? ».

 - « Non », répondis-je ! - « Allâh et son Envoyé, en cette matière, sont plus savants ».

 « Cet homme-là était l'Archange Gabriel (AS) . Il vient de la sorte à vous pour vous enseigner votre religion ».

 (Rapporté par Mouslim)

La Foi, en arabe « al-Iman » (الإيمان) c’est le fait de croire en Allah; en Ses anges, Ses livres; Ses prophètes, au jour dernier et au destin bon ou mauvais.

L’imâm ash-Shâfi‘î a dit :

« Et il y avait Consensus des Compagnons et des Suivants et de ceux qui sont venus après eux et de ceux que nous avons pu rencontrer qui disaient : la foi est parole, acte, et intention, et l’un de ces trois ne se désolidarise de l’autre »

[Source : Madjmû’ al-Fatâwâ, tome 7, page 209 et Usûl I‘tiqâd Ahl as-Sunnat d’al-Lâlikâî, tome 5, page 956 ; numéro 1593.]

Al-Bukhârî  a dit :

« J’ai rencontré plus de mille hommes parmi les gens de science : gens du Hidjâz, de la Mecque, de Médine, de Kûfat, de Bassurat, de Wâssit, de Baghdâd, du Shâm, d’Egypte, je les ai rencontré aux hémisphères, les uns après les autres je les ai saisi et ils étaient nombreux depuis plus de quarante six années, les gens du Shâm, l’Egypte et la péninsule [arabique] à deux reprises, et Bassurat à quatre reprises sur des années successives – et il énuméra quarante cinq hommes – ensuite il dit : Et nous suffit la nomination de ceux-là telle qu’elle fut résumée et que cela ne soit pas long, car je n’ai pas vu l’un d’entre eux diverger sur ces choses : que la religion est parole et acte et ceci à la Parole d’Allâh : «  Il ne leur a été commandé, cependant, que d’adorer ALLAH, Lui vouant un culte exclusif, d’accomplir la Salat et d’acquitter la Zakat. Et voilà la religion de droiture » [Sourate 98, verset 5] » [Source : Sharh Usûl I’tiqâd Ahl as-Sunnat d’al-Lâlikâî, tome 1, page 194 ; numéro 320.]

Et Al-Bukhârî  a dit aussi :

 « J’ai écrit selon mille hommes parmi les Savants et plus, et je n’ai écrit que d’après celui qui disait : ’la foi est parole et acte’, et je n’ai pas écrit d’après celui qui disait : ‘la foi est parole’ » [Source : Sharh Usûl I’tiqâd Ahl as-Sunnat d’al-Lâlikâî, tome 5, page 959 ; numéro 1597.]

   Dans ce Hadith bien connu de presque tous les musulmans, il est un enseignement très vaste, que parfois certaines gens semblent ignorer, croyant qu’il est suffisant de se dire musulmans, croyant avoir reçu tout de la religion d’Allah, et surtout d’avoir atteint le sommet du rapprochement avec notre Seigneur …

Trois choses bien distinctes sont enseignées par ce Hadith qui, à lui seul, englobe tout l’enseignement du cheminement du serviteur vers son Maître absolu :

 L'islam

Al iman(la foi)

Al ihssan (le bien agir)

Ibn Al-Qayyim a dit : « Il faut qu’il y ait la parole du cœur et la parole de la langue ; la parole du cœur inclus de connaître [le témoignage qu’il n’y a de vrai dieu qu’Allah] et de le confesser, et de connaître ce qu’il inclut comme infirmation et affirmation, ainsi que de connaître ce que signifie réellement la divinité que l’on conteste à tout autre qu’Allah ; que seul Allah mérite et qu’il est impossible d’affirmer à un autre que Lui ; et d’accomplir ce qu’il signifie dans le cœur, avec savoir, connaissance et certitude. » [Source : Madârij As-Sâlikîn, tome 1, page 331]

La Foi inclut donc de savoir :

 Ce que veut dire « il n’y a de vrai divinité qu’Allah ».

 Ce que conteste et ce qu’affirme ce témoignage.

 Ce que veut dire le mot « divinité » que l’on conteste pour tout autre qu’Allah.

 Celui qui ignore l’une de ces choses n’a pas de Foi, car il ignore qui est Allah.

 Et Ibn Al-Qayyim  dit aussi :

« La Foi est parole et acte ; or la parole est tant parole du cœur que de la langue, et l’acte est tant acte du cœur que du corps. Et l’explication de cela est que celui qui connaît Allah de Son cœur mais n’avoue pas de sa langue, ce n’est pas un croyant ; comme Allah dit du peuple de pharaon:

« Et ils rejetèrent [les signes] bien qu’en eux même ils avaient la certitude [qu’ils venaient d’Allah] »

et comme Allah dit au sujet de ‘Âd et de Sâlih :

« Et ‘Âd et Thamoûd, il vous est apparu clairement de par les vestiges de leurs habitations ; Satan leur avait embelli leurs œuvres et les a détourné du chemin ; bien qu’ils étaient capables de comprendre la vérité. »

Et Moussa dit à Pharaon « Et tu sais très bien que Le seul à avoir descendu ces signes est le Seigneur des cieux et de la terre ».

Ceux là avaient tous réalisé la parole du cœur ; qui est la connaissance et le savoir ; mais ce simple fait ne fit pas d’eux des croyants ; et ainsi celui qui avoue de sa langue ; il n’est pas croyant pour ce simple fait, tant qu’il ne concrétise pas l’acte du cœur comme l’amour et la haine, l’alliance et le désaveu ; en aimant Allah et Son messager et en s’alliant aux alliés d’Allah et en se séparant des ennemis d’Allah ; et en soumettant de son cœur à Allah uniquement et en étant docile au suivi de Son messager et en s’engageant à obéir à Sa loi intérieurement et extérieurement. Dès qu’il accomplit cela ; cela ne suffira pourtant pas à compléter sa Foi tant qu’il n’aura pas accompli les ordres qui lui ont été donné. » [‘Ouddat As-Sâbirîn, page 109]

 Et il dit  : « La Foi réelle est composée de paroles et d’actes. Or la parole se répartie en deux endroits ; la parole du cœur qui consiste en la conviction ; et la parole de la langue qui consiste à prononcer le témoignage de l’Islam. Et de même les actes se répartissent en deux endroits : l’acte du cœur qui est l’intention et la consécration ; et l’acte du corps.

Lorsque ces 4 éléments disparaissent ; la Foi disparaît totalement. Et lorsque la croyance du cœur disparaît alors les autres éléments ne servent absolument à rien car

c’est sur cette croyance que repose la conviction en le reste des composants de la Foi ainsi que leur utilité. Et lorsque l’acte du cœur disparaît sans que ne disparaissent la conviction et la croyance : ceci est ce qui marqua la dispute entre les [hérétiques] Mourji’ah et les adeptes de la Sounna.

En effet ; les adeptes de la Sounna sont tous d’accord pour dire que [la disparition de l’acte du cœur] fait cesser totalement la Foi et que le fait de croire en la vérité ne sert à rien lorsque l’acte du cœur, qui est l’amour et la soumission, disparaît, tout comme [la croyance] ne servit en rien à Iblîs ; ni à Pharaon et son peuple, ni aux juifs ni aux idolâtres qui croyaient que le messager avait raison ils l’admettaient d’ailleurs que ce soit en secret ou publiquement ; et ils disaient « Il n’est pas un menteur mais nous ne le suivons pas et nous n’avons pas foi en lui. »

Et donc, si la Foi cesse lorsque cesse l’acte du cœur ; il n’est alors pas étonnant que la Foi cesse lorsque cessent les plus grands actes du corps, en particulier lorsque ces actes entraînent forcément l’absence d’amour et de soumission du cœur ; dont l’absence est causée par l’absence de conviction ferme comme nous l’avions déjà énoncé.

En effet ; la non-obéissance du cœur entraîne inévitablement la non-obéissance du corps, car si le cœur obéit et se soumet ; le corps obéit et se soumet alors aussi. Et la non-obéissance [du cœur] et son insoumission entraînent inévitablement l’incertitude dans la croyance ; car [la croyance ferme] entraîne inévitablement l’obéissance or ceci est la Foi réelle.

La Foi n’est pas le simple fait de croire ; comme nous venons de le démontrer; mais [la Foi] c’est la croyance qui entraîne inévitablement l’obéissance et la docilité. "

la Foi est donc parole et acte et que ces derniers sont de deux sortes : parole du cœur et de la langue, acte du cœur et du corps.

La parole du cœur  c’est la croyance, et la clé de la croyance est la connaissance. Ça veut dire qu’il est impossible de croire en quelque chose dont on ignore l’existence ou la réalité. Ainsi, connaître Allah et Son Unicité sont la clé de la Foi : il ne peut en aucune circonstance exister la moindre Foi dans un cœur qui ignore l’Unicité d’Allah.

 Qu'Allâh nous guide sur le droit chemin, le chemin tracé par Son Noble Messager, Ses Compagnons, et ceux qui les ont suivis, Allâhumma Âmîn.

Wa Allâhou A'lam !

Et Dieu est Plus Savant !

Louange à Allah Seigneur de l'univers, et que la bénédiction et le salut soient sur notre Prophète Mohamed, le sceau des Prophètes et l'imam des pieux, ainsi que sur sa Famille et l'ensemble de ses compagnons.

L'unicité (At Tawhîd), suivant la classification des gens de science, se divise en trois branches :

- l'unicité dans la seigneurie (At tawhîd al Rouboubîya)

- l'unicité dans l'adoration (At-tawhîd al Oulouhîya)

- l'unicité des noms et attributs (At-tawhîd al 'assmâ' was-siffâtt)

Ces 3 unicités concernent Allah  et s'insèrent dans un définition globale qui est : l'unicité d'Allah dans tout ce qui lui est spécifique.

Premièrement : l'unicité de sa seigneurie.

Elle consiste en l'unicité d'Allah  dans la création, la royauté, et le commandement.

Premièrement : l'unicité d'Allah  dans la création :

Allah, est le seul Créateur, nul créateur autre que lui. En effet, Allah dit :

[Existe t-il en dehors d'Allah, un créateur qui du ciel et de la terre vous attribue votre subsistance ? Point de divinité à part Lui ! Comment pouvez vous vous détourner (de cette vérité) ? sourate Fâtir verset3

Il dit aussi, en mettant en évidence la fausseté des divinités des mécréants :

[Celui qui crée est il semblable à celui qui ne crée rien ? Ne vous souvenez vous donc pas ?]sourate An Nahl verset17

Ainsi, Allah est le seul créateur :

[...Et qui a créé toute chose en lui donnant sa juste proportion] sourate Al Furquâne verset 2

Sa création englobe, également, les actes produits par ses créatures. Ainsi, la parfaite croyance au destin intégre le fait de croire que le Créateur des serviteurs a aussi créé leurs actes. En effet, le Très Haut dit :

[Alors que c'est Allah qui vous a créés, vous et ce que vous faites] sourate As Saffât verset 96

On explique cela, d'une part, par le fait que les actes du serviteur font partie de ses caractéristiques. Le serviteur est une créature d'Allah , donc le créateur d'une chose est par implication le créateur de sa caractéristique.

On observe, d'autre part, que l'acte du serviteur survient à la suite d'une ferme volonté et d'une capacité totale qi sont toutes les deux des créations d'Allah. Donc, le Créateur de la cause fondamentale ( la volonté et la capcité) est aussi le Créateur de la conséquence (les actes).

Si tu venais à dire : comment peux tu affirmer qu'Allah Seul est l'unique Créateur alors que le fait de créer peut s'appliquer pour autre qu'Allah comme le prouve Sa parole  :

[...Gloire à Allah le Meilleur des Créateurs!] sourate El mouminoun verset 14

Aussi, comme le prouve la parole du Prophète à propos des dessinateurs : "il leur sera dit : "donez vie à ce que vous avez créé".

La réponse à cela, est qu'un autre qu' Allah ne peut réaliser une création comparable à la Sienne. En effet, il est impossible de créer à partir du néant ou de faire ressusciter unmort. La création réalisée par un autre qu' Allah consiste seulement à un changement et un transfert d'un état d'une chose à une autre, et cette chose reste, malgré cela, la création d' Allah .

Le dessinateur, par exemple, lorsqu'il dessine ne crée rien en réalité, si ce n'est qu'il change l'état d'un élément à un autre. Ceci, comme le changement d'un morceau d'argile en sculpture d'oiseau ou en un dromadaire ou encore le changement produit par la coloration d'un morceau de papier blanc en un dessin coloré par des encres qui font, elles aussi partie de la création d'Allah .

Voici donc la différence entre la création d'Allah  et celle des créatures.

En conclusion de ce que nous avons démontré : nous disons donc que Seul Allah possède l'aptitude de créer et ceci est un caractère qui Lui est propre.

Deuxièmement : L'unicité d'Allah dans la royauté.

En effet, Seul Allah est le lRoi de toutes choses comme Allah dit :

[Béni soit celui dans l aMain de qui est la royauté, et il est Omnipotent] sourate Al-Mulk verset 1.

Et Allah  dit :

[Dit : qui détient dans Sa Main la royauté absolue de toute chose, et qui protège et n'a pas besoin d'être protégé ? ] sourate al Mou'minoum verset 88.

Ainsi, Celui qui possède la royauté absolue, générale et globale, est Allah seul.

Par ailleurs, on peut accorder la royauté (ou la possession) à une autre que Lui mais cette dernière reste auxiliaire.

En effet, Allah a confirmé pour autre que Lui la royauté (ou la possession), comme il est évoqué dans Sa parole .

[...ou dans les maisons dont vous possédez les clefs...] sourate An Nour verset 61.

Et dans Sa parole .

[...Qu'avec leurs épouses ou les esclaves qu'ils possèdent ....] sourate Al Ma'ârij verset 30

Et bien d'autes textes démontrant qu'autre qu' Allah possède la royauté.

Cependant, cette possession n'est pas comparable à celle d'Allah. C'est en réalité une possession réduite et limitée.

C'est une possession réduite, d'une part, car elle n'est pas globale. En effet, la demeure de Zeyd n'est pas la possession de 'Amr et réciproquement, la demeure de 'Amr n'est pas celle de Zeyd.

D'autre part, c'est une possession limitée du fait que la personne ne peut profiter de sa possession que selon les critères qu'Allah lui a accordés. C'est pour cela que le Prophète interdit la dépense inutile de l'argent. Aussi, Allah dit  

[Et ne confiez pas aux incapables vos biens dont Allah a fait votre subsistance...] sourate an Nissâ' verset 5.

Ceci est une preuve évidente que la possession humaine est une possession réduite et limitée, à la différence de la possession d'Allah, qui est une possession globale et absolue, et il en fait ce qu'il veut :

[Il n'est pas interrogé sur ce qu'Il fait, mais ce sont eux qui devront rendre des comptes] sourate An Anbiyâ verset 23.

Troisièmement : L'unicité d'Allah dans le commandement

Allah  est unique dans le commandement et à Lui revient oute chose. Il dirige la création et toute affaire concernant les cieux et la terre.

Allah dit en effet :

[...La création et le commandement n'appartient qu'à lui. Toute gloire à Allah Seigneur de l'univers] sourate Al A'raf verset 54.

Ce commandement est un commandement global. Rien ne peut Lui échapper, ni s'y opposer. Contrairement au commandement de certaines créatures, telle la personne au niveau de ses biens, ses enfants, ses serviteurs, etc. qui est un commandement restreint, réduit, limité et non absolu.

Ainsi, par le biais de cette explication,s'est éclaircie la véracité de notre définition : l'unicité d'Allah dans la Seigneurie est l'unicité d'Allah dans la création, la royauté et le commandement.

Qu'Allâh nous guide sur le droit chemin, le chemin tracé par Son Noble Messager, Ses Compagnons, et ceux qui les ont suivis, Allâhumma Âmîn.

Wa Allâhou A'lam !

Et Dieu est Plus Savant !