L'orgueil et ses dangers en Islam 

 Le Prophète   a dit : "Quiconque aura le poids d’un grain de moutarde de Kibr dans son cœur n’entrera pas au Paradis". Les Sahabah (compagnons du Prophète Muhammad  ) furent terrifiés par cette déclaration. L’un d’entre eux dit au Prophète  "J’aime que mes vêtements et mes chaussures soient propres et beaux". Le Prophète  répondit : "Ce n’est pas cela. Allah est Beau et Il aime la Beauté". Il donna alors la signification : al-kibru batarul Haqqi wa ghamtun naas "Le Kibr est le rejet de la Vérité et le mépris des gens." 

Le terme courant utilisé dans le Qur’an et la Sunnah pour l’Orgueil est "Kibr". Il est différent du mot "Kibar" qui signifie "vieillesse". Le Kibr est considéré comme une des raisons qui empêchera l’accès au Paradis (al-Jannah). 

Dieu dit dans le Coran : « Et laissez le dehors et le dedans du péché », Coran : sourate 6, verset 120.

« Et n'approchez pas des turpitudes - tant de ce qui en paraît que de ce qui s'en cache. », Coran : sourate 6, versets 151.

Al-Mutakabbir est un des beaux Noms de Dieu. Al-Mutakabbir est Allah Seul et nul autre que Lui: c'est Lui qui nous a créé et qui nous a gratifié de toutes sortes de biens...

Les maladies du coeur sont nombreuses: l'orgueil en fait partie :

L'orgueil est de plusieurs degrés :

La mécréance (par Kibr) après avoir entendu et compris la vérité constitue le plus haut degré de l'orgueil.

Satan le maudit (le lapidé) a été ordonné par Allah de se prosterner à Adam, mais il fut orgueilleux et refusa (abâ wa istakbara wa kâna mina al-kâfirîn) comme précisé dans le Coran. Il fut à jamais rejeté(chassé) du Paradis et de la Miséricorde d'Allah.

Le rejet de la vérité par arrogance et après avoir reçu les preuves évidentes constitue aussi un degré élevé de l'orgueil. Peut être inclus dans ce Rejet de la Vérité:le fait qu'on accepte la vérité de manière sélective : c'est-à-dire lorsqu'elle sert l'intérêt personnel ou lorsqu'elle provient de certaines personnes et pas d'autres...

N'est pas considérée comme une manifestation d'orgueil le fait d'exprimer ses opinions de façon énergique et de les soutenir avec tous les arguments possibles et recevables. Mais il faut toujours avoir l'humilité de reconnaître ses erreurs quand on découvre la vérité par les preuves textuelles ou autres...

Accepter une interprétation (recevable) au lieu d'une autre n'est pas un signe d'orgueil...

La définition la plus générale et la plus connue de l'orgueil (at-takabbur) est qu'il consiste à croire qu'on est au dessus des autres et essayer d'écraser (ou mépriser) les plus faibles en se croyant supérieur !

le Coran et la Sunnah s'attaquent à la racine du problème de l'orgueil en rappelant à l'être humain son origine (boue, argile, une goutte de liquide sans valeur, etc.) pour qu'il n'ait aucune raison d'être arrogant.

Ce grand péché (l'orgueil) est en générale la conséquence de l'insouciance (Ghafla) et de l'oubli de l'au-delà...C'est Dieu seul qui donne et qui prive et c'est Lui qui possède tout et c'est Lui Al-Mutakabbir. L'homme intelligent doit comprendre qu'il est faible et impuissant et qu'il doit rester toujours humble avec les autres et surtout remercier Dieu pour les biens qu'Il lui a octroyés (et être conscient que Dieu peut lui enlever ces biens s'Il veut). Si la personne remercie Dieu,Dieu lui ajoutera de Ses biens...

Le bien que Dieu nous a donné ou la situation sociale privilégiée dans laquelle Dieu nous a mis, doivent nous amener à être plus reconnaissant vis-à-vis d'Allah, aider Ses créatures (comme on peut) et rester humble avec tout le monde (avec riches et pauvres, nobles ou pas nobles). Seul la noblesse du comportement et la piété sont considérés par Dieu.

L'histoire du richissime Qârûn citée dans le Coran doit amener ceux qui se croient supérieurs aux autres à bien réfléchir et mesurer la gravité de leur acte.

Il y a aussi d'autres formes d'orgueil : plus subtile (cachée) : il s'agit du 'Ujb :

Si l'orgueil se fait vis à vis d'autrui, le 'Ujb n'a pas besoin d'autrui:

Le 'Ujb peut se traduire par : la fatuité, la vanité ou l'orgueil (par soi même) : qui consiste à s'enorgueillir de son adoration et la regarder avec admiration : parfois, le dévot s'enorgueillit de sa dévotion et le savant par sa science ; cela est illicite.

L'Imâm An-nawawî a dit: « celui qui s'enorgueillit (se plait) de ses actes, ses actes ne seront pas agréés par Dieu ».

Il est du devoir du musulman de rester humble quelque soit les bienfaits de Dieu sur lui (bienfaits matériels, spirituels, intellectuels...) et de remercier Dieu pour cela. Ensuite de tendre la main (dans la mesure du possible) à son prochain c'est là le signe de reconnaissance vis-à-vis de Dieu.

Un sage dit à ce propos : « Chacun s'attache aux qualités qui lui sont propres : le savant se croît supérieur à tout le monde par son savoir, l'homme riche tire sa gloire de sa richesse et ils demeurent ainsi avec leur maladie. Seule l'éducation spirituelle peut les aider à s'en libérer », il dit aussi : « Il ne faut pas donner d'importance aux oeuvres que l'on accomplit, il faut en revanche prêter attention à Celui à Qui on les offre », donc il convient de croire fermement que nos actes sont une grâce de Dieu.

Le Dhikr et les actes d'adoration ne doivent pas nourrir l'ego mais plutôt le détruire.

Il convient au croyant sincère d'abord d'avoir l'intention pure (Ikhlâs) puis de croire que tout ce qu'il fait est par la Grâce de Dieuet non pas par son effort personnel : c'est une reconnaissance de notre faiblesse.

Petit remède :

L'Imam Al-Ghazâli nous rappelle qu'il y a souvent une raison de penser qu'on n'est pas supérieur ou meilleur que les autres, c'est-à-dire que n'importe qui peut être meilleur que nous. Par exemple, lorsque vous voyez une personne moins riche que vous, il faut vous dire : 'cette personne aura moins de compte à rendre le Jour du Jugement, elle est donc meilleure que moi.' Lorsque vous voyez une personne plus âgée que vous, il faut vous dire : 'cette personne a eu plus de temps pour adorer Allah et faire de bonnes oeuvres, elle est donc meilleure que moi.' Si elle est plus jeune : 'cette personne a eu moins de temps pour désobéir à Allah, elle est donc meilleure que moi' et ainsi de suite. Il faut juste trouver des raisons pour penser que les autres sont meilleurs que vous.

C'est cela l'humilité entre autre et il faut aussi un travail sur soi et une éducation spirituelle en bonne et due forme pour vaincre l'ego, purifier l'âme et avoir ainsi une conscience éveillée.

Qu'Allâh nous guide sur le droit chemin, le chemin tracé par Son Noble Messager, Ses Compagnons, et ceux qui les ont suivis, Allâhumma Âmîn.

Wa Allâhou A'lam !

Et Dieu est Plus Savant !

La fraternité en Islam.

L'islam n’est pas seulement un ensemble de croyances et de pratiques cultuelles, c’est aussi une morale et des relations humaines.
Le prophète  a vivement insisté sur l’amour vis-à vis de son prochain. Il savait qu’une nation dépourvue de fraternité, d’amour et d'union est une nation déstabilisée, car Allah vient à l’aide du serviteur aussi longtemps qu’il aide son frère et Allah aime son serviteur aussi longtemps qu’il aime son frère.
Dans un Hadith rapporté par Mouslim, le prophète  a dit: "Un homme était allé rendre visite à un frère dans un village voisin, en chemin Allah envoya un ange (sous forme humaine) à cet homme. 
- L'ange dit: «Où vas-tu ?» 
- L’homme répondit: «Je vais rendre visite à un frère dans ce village». 
- L’ange lui demanda: «Y vas-tu pour lui demander un service ? ». 
- L’homme dit: «Je vais le voir car je l’aime en Allah ». 
- L’ange lui dit: «Alors, je t'informe que je suis un ange d’Allah, et je t’annonce qu’Allah t’aime comme tu as aimé ton frère» ". 
 Durant ses trente dernières années, le nombre de musulmans n'a cessé de croître, et on peut dire aujourd’hui qu’une personne sur quatre, voir cinq est de confession musulmane, l’Islam va continuer d'augmenter et elle deviendra Incha Allah la religion la plus répandue dans le monde. La raison de cet essor n'est pas seulement due à l'augmentation des personnes qui se tourne vers cette belle religion, mais une des forces de l'islam est de transformer quelqu'un de mauvais en quelqu'un de bon envers son frère, ce qui va créer l’amour, la fraternité et l’union dans cette société de « chacun pour sois » dans laquelle nous vivons aujourd’hui, jusqu’à ce qu'il fasse aimer pour eux se qu'il aime pour lui.  

Le prophète  à dit : "Nul ne sera véritablement croyant tant qu’il n’aimera pas pour son frère ce qu'il aime pour lui-même". (Boukhâri, Mouslim)
Malheureusement, de plus en plus nombreux sont ceux qui se plaignent de voir augmenter les divergences et tiraillement au sein de la communauté musulmane .Même les non-Musulmans le constatent .
Quelle est la cause de cette situation ? 
La question est essentielle, car si l’on connaît la cause d’une souffrance comme pour toute maladie, on peut en déterminer le remède, et cette maladie n’est autre que le manque de fraternité dans la communauté. 
La fraternité en Islam est un lien sacré, lien qui n’est pas fondé en vertu d’une appartenance à un même parti, à un même pays, ville ou parce que l’on partage des intérêts matériels en commun. 
Toutes les différences pouvant exister entre les croyants (fortune, noblesse, pouvoir, etc.) sont abolies par le lien indissoluble de la fraternité religieuse. Le meilleur, le plus noble, le plus méritant sera celui qui aura plus de crainte révérencielle (taqwâ) vis-à-vis d’Allah.
Donc qui dit Taqwâ demande plus de respect, et plus d’égards pour ses frères et sœurs en Islam.
Peu importe leur race, leur langue, et la terre qu’ils habitent. 
Aux Arabes fraîchement convertis à l’Islam qui ne pouvaient accepter qu’esclaves affranchis et gens de conditions humble puissent être leurs égaux et leurs frères, Allah  déclara :  {O hommes ! Nous vous avons créés d’un mâle et d’une femelle et Nous vous avons constitués en peuples et en tribus, pour que vous vous connaissiez. En vérité, le plus noble d’entre vous auprès de Dieu est celui de vous qui est le plus pieux} (V : 49, S : 13).

Allah  dit: {Les croyants ne sont que des frères. Établissez la concorde entre vos frères, et craignez Allah, afin qu'on vous fasse miséricorde. }. (V : 10, S : 49)
Allah ne se limite pas à affirmer l'importance de la fraternité islamique en l'érigeant en slogan mais il l'entoure de commandements et d'interdits qui en font une réalité concrète entre les individus de la société Musulmane.
La fraternité est un fondement essentiel de l’édification de notre communauté.
Le Prophète a dit : »(Le lien qui unit) le croyant à l'autre croyant est comparable (à celui qui existe entre) les pierres d'un édifice; elles se maintiennent les unes par les autres." En disant cela, le Prophète  croisa les doigts. (Boukhâri et Mouslim) 
Nor'man Ibné Bachîr (Radhi Allah 'Anhou) rapporte que le Prophète Mohammad a dit :  "Les musulmans, dans l'amour, l'affection et la miséricorde qu'ils se portent, sont comparables à un seul corps. Lorsqu'un membre est affecté, c'est l'ensemble du corps qui ressent la douleur et s'enfièvre."
(Boukhâri et Mouslim)
S’aimant pour l’amour d’Allah et de Son Prophète, les croyants forment un même édifice, un même corps. Qu’une joie ou une peine atteigne un seul d’entre eux, et les voilà qui s’en ressentent. Le Prophète  les a comparés au corps humain. Si une seule partie de ce dernier est malade, c’est tous le corps qui le ressent.
 Le messager d’Allah  nous a enseigné l’amitié, et il nous a apprit comment s’aimer pour Allah, grâce à des bons comportements comme être souriant, la gentillesse et la bonne humeur, Tous ceux-là sont exprimés par les sentiments d’amour du cœur. 
Le prophète a dit: "Sourire à son frère est une aumône".

Une relation réussie se construit avec des gens qui savent partager et respecter l'autre pour ce qu'il est et non pas pour ce que nous, nous voulons qu'il soit car personne n'est parfait, et croyez moi, c’est ce respect qu’on aura vis-à-vis de l’autre qui permettra a cette personne de changer pour le mieux et de nous aimer.
Le Prophéte  a dit : "Ne vous jalousez pas, n'enchérissez pas les uns sur les autres, ne vous haïssez pas, n'agissez pas avec perversité les uns à l'égard des autres, ne concluez pas d'achats au détriment les uns des autres. Soyez, ô serviteurs de Dieu, tous frères. Le musulman est frère du musulman, il ne l'opprime pas, ni ne l'abandonne et il ne lui ment pas, ne le méprise. La crainte de Dieu se trouve ici.". Il montra trois fois sa poitrine et ajouta : "Le pire de l'iniquité est que le musulman méprise son frère musulman. Tout ce qui appartient au musulman est interdit au musulman : son sang, son bien et son honneur.". (Mouslim)
Une des premières actions qui va créer cette fraternité, ce Mohabat, est le fait de commencer à faire Salâm à son frère alors que cela est devenu quelque chose de banal et de très rare dans la société.
Abou Houraîra (Radhi Allah 'Anhou) rapporte que: «Le Messager d’Allah a dit : 
« Vous n’entrerez pas au paradis avant de croire et vous ne croirez pas vraiment aussi longtemps que vous ne vous aimerez pas réellement. Voulez-vous que je vous indique une chose qui vous permettrait de vous aimer sincèrement ? Propagez le Salâm.» (Tirmîzi)
Le couronnement et la finalité de cette fraternité, c’est l’Amour en Allah (Al-Houbb fîl-lâh), car le vrai croyant aime et déteste pour Allah. 
La fraternité islamique se fonde donc en Allah, car c’est Allah seul qui a le pouvoir d’unir les cœurs des croyants. En d’autres termes (et il est important de le souligner) que notre amour les uns pour les autres découle de notre amour vis-à-vis d’Allah. 
Cela signifie que la fidélité des hommes les uns aux autres, découle de leur fidélité à Allah. 
Que notre sincérité les uns vis-à-vis des autres découle de notre sincérité vis-à-vis d’Allah. 
Par conséquent, on peut déduire de ce qui vient d’être dit que la faiblesse de nos liens, nos différends, nos disputes, l’absence de cet amour, sont la conséquence et le résultat de la mauvaise relation que nous avons avec Allah, du fait de notre comportement qui entraîne Sa colère, de nos transgressions et de nos péchés et du fait de faire passer nos intérêts et notre ego avant le Deen d’Allah. 
Le Prophète  à dit : 
« Il y a trois choses qui, lorsqu’elles sont en l’homme, lui permettent de goûter la saveur de la foi: 
- Que Dieu et son Messager soient plus aimés de lui que tout autre. 
- Qu’il aime autrui et ne l’aime que pour Dieu. 
- Et qu’il déteste revenir à l’incroyance, comme il détesterait être jeté dans le Feu. » 
Ainsi, tout nous ramène à cette unique vérité, qui est aussi le remède essentiel : notre amour pour Allah doit passer avant notre amour de la vie, et de cette foi pleinement réalisée viendra cette fraternité vis-à-vis de nos frères et sœurs en Islam.

Écrit par Cheik Saumtally Mujahid 

Qu'Allâh nous guide sur le droit chemin, le chemin tracé par Son Noble Messager, Ses Compagnons, et ceux qui les ont suivis, Allâhumma Âmîn.

Wa Allâhou A'lam !

Et Dieu est Plus Savant !

les enseignements de sourate Youssef

Sourate Yoûssouf versets 7 à 33

L’épreuve de l’amour

Introduction :

Cette sourate relate l’histoire de Joseph (Yoûssouf), un Prophète, fils lui-même du prophète Jacob (Ya’coub). Cette histoire va l’emmener loin de son père, jusqu’en Egypte, avec de nombreuses péripéties. Dès le premier verset, Dieu nous dit qu’il y a des signes dans cette histoire, il se trouve quelque chose de tout à fait édifiant dans l’histoire de Joseph. En fait, le caractère édifiant de cette histoire se manifeste à travers la notion de l’épreuve de l’amour. En effet, on se rend compte à plusieurs niveaux que l’amour peut devenir une épreuve. Certes, dans un premier temps, l’amour pour nous tous, est quelque chose de naturel, de pur et de beau. Or, la réalité de celui qui porte la foi, c’est d’orienter ses sentiments dans un sens spécifique. Dans cette histoire on se rend compte que tous les amours ne sont pas tous de la même nature même s’ils sont tous naturels.

Les dimensions fondamentales de la relation d’amour sont présentes dans cette histoire :

 Première dimension : la relation d’amour filial entre le père et le fils.

 Deuxième dimension : la relation d’amour fraternel entre les frères.

 Troisième dimension : la relation d’amour entre un homme et une femme.

Ces trois dimensions sont présentes en une seule histoire et pour chacune de ces dimensions, on s’aperçoit qu’il y a une épreuve.  

Première partie : Sourate 12 versets 7 à 14

7 Il y a vraiment en Joseph et en ses frères des signes pour ceux qui posent des questions (qui interpellent),

8 Lorsqu’ils dirent : « Joseph et son frère sont plus aimés par notre père que nous, bien que nous soyons plus nombreux (que nous soyons un groupe). Notre père se trouve dans un égarement manifeste.

9 Tuez Joseph ou bien éloignez-le dans n’importe quel pays éloigné, afin que vous restiez seuls à jouir de la bienveillance de votre père, après quoi, vous serez des gens bien considérés. »

10 L’un d’eux prit la parole en disant : « Ne tuez pas Joseph, mais jetez-le dans les profondeurs invisibles du puits. Si vous procédez ainsi, un voyageur le recueillera. »

11 Ils dirent : « ô notre père, pourquoi n’as-tu pas confiance en nous au sujet de Joseph ? Nous sommes sincères vis-à-vis de lui.

12 Envoie-le demain avec nous, il s’ébattra et jouera tandis que nous veillerons sur lui ».

13 Il dit : « Cela m’attriste que vous l’emmeniez ; je crains que le loup ne le dévore au moment où vous ne ferez pas attention à lui ».

14 Ils dirent : « Si le loup le dévorait alors que nous sommes nombreux, nous serions des personnes diminuées en esprit (stupides) ».

Dans la révélation, se trouvent des histoires, car une histoire a deux portes : elle a les faits que l’on peut retenir avec son esprit et elle est un signe qu’il faut méditer avec son cour. Ici Dieu nous dit tout d’abord qu’ il y a vraiment en Joseph et en ses frères des signes pour ceux qui posent des questions, qui interpellent sur l’histoire de Joseph et plus fondamentalement, sur la dimension de la gestion de ses sentiments. L’histoire de Joseph, c’est l’histoire de la gestion de nos sentiments. Comment gère-t-on ce que l’on peut sentir et comment ce que l’on sent peut devenir une épreuve pour celui qui porte ces sentiments ? C’est l’interpellation de la profondeur, de ce que nous avons dans le cour qui va être finalement l’interpellation sur laquelle nous avons à méditer.

Par ailleurs, on va se rendre compte que Joseph va vivre un parcours, une initiation, le parcours d’un fils de prophète qui va vivre, d’épreuve en épreuve, le fait de devenir lui-même un envoyé. Depuis le début, ceci est su, entre lui et son père il y a une communication du cour. L’histoire de Joseph, c’est l’histoire d’un cour à l’épreuve, d’une foi à l’épreuve et d’une initiation par l’épreuve. Joseph se rapproche de Dieu par les épreuves auxquelles il fait face.

1/ Un sentiment d’amour blessé :

Joseph et son frère sont plus aimés par notre père que nous

Tout commence par un sentiment d’amour blessé. Le premier sentiment de ces enfants, des dix autres enfants, c’est de sentir que leur père aime plus leurs frères qu’eux. Toute la question en Islam concernant ce sentiment d’amour, qui est naturel pour tous les êtres humains sur la terre, est la suivante : que font-ils de cet amour . ? Ce n’est pas que tu aimes qui pose un problème, c’est comment tu aimes et pourquoi tu aimes. En d’autres termes, ils vont avoir un amour blessé qui ne va pas être géré dans la lumière de la foi mais qui va être géré dans les profondeurs de la blessure, loin de Dieu. Il va mener les enfants vers le pire. Ils ont senti que leur père les aimait moins, ils vont oublier Dieu dans la gestion de ce sentiment, ils vont vouloir tuer, vouloir éloigner, ils vont mentir. Quand ce sentiment d’amour, qui est naturel au départ, n’est pas géré par la foi, un cercle vicieux se met en place. Ils passent du mensonge à la volonté de tuer, à la volonté d’éloigner. Ils vont partir complètement dans ce qui est l’ombre de la gestion de nos sentiments.

Au contraire, Joseph, qui lui aussi vit cet amour de son père, va avoir une toute autre attitude. Chaque fois, que son sentiment est mis à l’épreuve, il revient à Dieu et va vivre son amour dans la lumière. On a donc un enseignement fondamental : avec le même sentiment, on peut aller vers le plus grand des maux ou on peut se rapprocher du Très-Haut, en gérant ce sentiment. Qu’est ce que tu fais avec ce que tu sens ? Les frères ne comprennent pas qu’entre le père et le fils, il n’y a pas qu’une relation de sang, il y a une relation de foi. Le père sait qui est son fils, son fils est un prophète, comme lui-même l’est. Joseph a vu onze étoiles, la lune et le soleil se prosterner. Le secret de l’amour de Jacob pour son fils, c’est qu’à la relation de sang s’ajoute la lumière de la foi. Il aime son fils dans son sang mais dans la spiritualité qui le rapproche de Dieu. Et ceci est une des dimensions fondamentales de la façon dont on doit aimer ses enfants. Je ne t’aime pas seulement parce que tu portes mon sang, je t’aime parce que tu portes le dépôt de la foi qui est plus que le sang. Et cette relation particulière va provoquer la jalousie de ces frères. Mais ils n’ont pas la clé, oubliant Dieu, ils ne voient pas ce qu’il faut voir, ils vont vivre la jalousie et le cycle de la jalousie va les amener très loin. La blessure est telle qu’ils vont vouloir le pire, vouloir tuer leur frère.

Ceci nous permet de mettre en évidence les deux notions suivantes :

 La jalousie est un des sentiments les plus naturels avec l’amour. Maintenant, tout dépend de ce que l’on fait de ce sentiment. Si on aime quelqu’un, on va forcément être préoccupé de ce qu’il regarde ou de ce qu’il fait. D’ailleurs, si quelqu’un ne se préoccupe pas de ce l’autre pense, de ce qu’il fait, on peut légitimement avoir des doutes sur son amour. A côté de l’amour, il y a un sentiment de possession mais il s’agit de le maîtriser avec Dieu. Ce sentiment, il faut le mettre à sa place. La jalousie est quelque chose qu’il faut maîtriser même si elle est un des signes du fait que l’on aime. Mais lorsque l’on oublie Dieu, on le laisse aller et on devient jaloux à vouloir tuer, éloigner, mentir. C’est ce qui arrive aux frères. Oubliant Dieu, ils s’oublient.

 C’est une question d’amour mal géré qui commence l’histoire de Joseph. Ainsi, nous ne devons jamais oublier ce que peut provoquer la blessure d’un cour. Par ailleurs, il faut insister sur le fait que Dieu, Jacob et Joseph vont pardonner aux dix frères à la fin de l’histoire. Il y a un pardon à la fin de l’histoire. La source du mal qu’ils vont provoquer correspond à la blessure du cour. On peut faire n’importe quoi quand on a le cour blessé. Dans les banlieues, on s’aperçoit qu’une grande majorité de la communauté musulmane, dans ceux qui ne prient pas ou qui ne sont pas habitués à vivre dans la spiritualité, a le cour blessé. Ménagez les cours blessés, il ne faut pas les juger uniquement sur ce qu’ils font mais en connaître la cause et on se rend compte souvent que ce sont des cours blessés, des cours qui manquent d’affection, de reconnaissance, d’attention. La question que l’on doit se poser est la suivante : comment les accompagner ? Regardez comment Joseph va accompagner ses frères par la volonté de Dieu.

2/ L’épreuve :

Il dit : « Cela m’attriste que vous l’emmeniez . »

Les commentateurs, dont Ibn Kathir, mettent en évidence qu’en fait, le père aimait tellement son fils qu’il ne voulait pas le quitter. D’une part, le père ne voulait pas qu’il s’éloigne de lui. Il existait un tel lien avec son fils qu’il ne voulait pas le laisser, même une heure. D’autre part, les frères étaient tellement jaloux qu’ils ne voulaient plus le voir, ils voulaient s’en débarrasser. Dieu les a tous mis à l’épreuve. Ils voulaient s’en débarrasser, Dieu va le mettre sur leur route. Quant au père, qui voulait le garder, qui l’aimait tellement, Dieu va le prendre pendant dix-huit années pour certains commentateurs, quarante années pour d’autres, où pour ne pas avoir voulu le laisser une heure, il va le prendre pendant quarante années. Il va le mettre à l’épreuve. Il y a un grand enseignement dans cette histoire : Dieu met à l’épreuve dans le mal comme il met à l’épreuve dans le bien. Jacob est un prophète, on sait la tristesse qu’il a eue jusqu’à ce qu’il retrouve son fils. Les frères, qui voulaient s’en débarrasser, vont vivre l’épreuve également. Cela nous permet de mettre en évidence la notion suivante : Dieu met les êtres humains à l’épreuve en fonction de leur situation, qu’ils soient dans la foi ou loin de la foi. La question ce n’est pas l’épreuve, c’est ce que tu fais de l’épreuve.

Jacob vit l’épreuve dans la patience. Ils voulaient se débarrasser de leur frère dans l’impatience, ils oublient Dieu. Ce n’est pas parce que nous vivons une épreuve que Dieu ne nous aime pas, peut-être le contraire. Le Prophète Mohammed nous a dit que ceux que Dieu aimait, Il les mettait à l’épreuve. Certains croient que, parce qu’ils vivent une épreuve, Dieu ne les aime pas. Ils sont sûrs que Dieu ne les aime pas par la situation dans laquelle ils vivent. Détrompez-vous. Le fait que nous soyons à l’épreuve ne veut pas dire que Dieu nous aime ou ne nous aime pas, Dieu a mis à l’épreuve les plus grands des prophètes. Mais comment vas-tu vivre l’épreuve, comment vas-tu réagir ? Dieu a mis Jacob à l’épreuve, un des grands prophètes de l’Islam, en prenant son fils. Cela ne veut pas dire qu’Il ne l’aime pas, cela signifie qu’Il le met à l’épreuve de sa foi. Il en est de même pour nous, chacun de nous vit des épreuves dans sa vie personnelle. L’épreuve ne dit rien de l’amour ou de l’éloignement de Dieu. Nous sommes des êtres humains, Dieu attend de voir que nous vivions l’épreuve pour nous rapprocher de Lui. L’épreuve est un signe pour se rapprocher de Dieu, ce n’est pas le signe que tu es loin de Lui, cela dépend de ce que tu en fais.

je crains que le loup ne le dévore au moment où vous ne ferez pas attention à lui

Cette parole de Jacob n’est pas tombé dans l’oreille d’un sourd. Les enfants vont vouloir par la suite faire croire que Joseph est mort. Et Jacob leur tend une perche. Ce verset est important car, à le méditer, on va se rendre compte qu’il y a une psychologie du mensonge.

Deuxième partie : Sourate 12 versets 15 à 22

15 Ils l’emmenèrent puis ils tombèrent d’accord pour le jeter dans les profondeurs invisibles du puits. Nous lui avons alors révélé : « Oui, tu leur diras plus tard ce qu’ils ont fait alors que maintenant ils n’en ont pas conscience ».

16 Ils revinrent le soir chez leur père en pleurant.

17 Ils dirent : « ô notre père, nous étions partis pour jouer à la course, nous avions laissé Joseph auprès de nos affaires ; le loup l’a dévoré. Tu ne nous croiras pas, cependant nous sommes véridiques ».

18 Ils apportèrent sa tunique tâchée d’un sang trompeur. Leur père dit : « Votre imagination vous a suggéré cela en vous faisant croire que votre action était bonne. Belle patience ! (belle endurance, belle persévérance) C’est à Dieu qu’il faut demander secours contre ce que vous racontez ! »

19 Les voyageurs arrivèrent. Ils envoyèrent l’homme chargé de puiser de l’eau, celui-ci fit descendre son seau. Il dit : « Quelle bonne nouvelle ! Voilà un jeune garçon ! » Ils le cachèrent comme une marchandise mais Dieu savait parfaitement ce qu’ils allaient faire.

20 Ils le vendirent à vil prix, pour quelques pièces d’argent, car ils ne voulaient pas le garder.

21 En Egypte, son acquéreur dit à sa femme : « Fais-lui bon accueil, peut-être nous sera-t-il utile ou l’adopterons-nous pour fils ». Nous avons ainsi établi Joseph en ce pays afin de lui enseigné l’interprétation des récits. Dieu est Souverain en Son commandement, mais la plupart des hommes ne savent pas.

22 Lorsqu’il eut atteint l’âge de la maturité, nous lui donnâmes la sagesse et la science. Voilà comment nous récompensons ceux qui font le bien.

3/ Le soutien dans l’épreuve :

Nous lui avons alors révélé : « Oui, tu leur diras plus tard ce qu’ils ont fait alors que maintenant ils n’en ont pas conscience ».

Joseph est jeté dans le puits, Dieu le met ainsi à l’épreuve. Joseph va suivre un parcours : il est arraché à son père, à sa terre et se retrouve dans un puits. A ce moment-là, il a une révélation, une inspiration :

Oui, tu leur diras plus tard ce qu’ils ont fait

Ceci signifie que Dieu est en train de révéler à Joseph qu’il ne va pas mourir. Cette épreuve, ce n’est pas la fin de sa vie. Au moment de vivre cette épreuve, Dieu lui envoie un signe, une révélation pour supporter cette épreuve. Dieu nous fait vivre des épreuves et fait vivre des épreuves même aux prophètes mais au moment où Il fait vivre l’épreuve, Il soutient l’homme qui vit l’épreuve, soit par une inspiration, soit par des signes. Il n’y a pas en Islam cette idée d’une épreuve tragique où l’on est seul devant Dieu et l’on se sent complètement perdu. Dans l’épreuve, Dieu ne fait pas supporter à un être plus que ce qu’il ne peut supporter, et Il envoie soit une inspiration, soit un soutien. On doit chercher ce signe que Dieu envoie, qui est comme un réconfort et pour cela, il faut ouvrir ses yeux et son cour.

La compréhension de l’épreuve en Islam diffère de ce que l’on trouve dans les autres textes et en particulier dans la Bible. A ce propos, nous pouvons évoquer ici l’histoire d’Abraham selon l’Islam, qui est vécue de façon totalement différente par rapport à ce qui est relaté dans la tradition chrétienne ou juive :

a.. Abraham, dans la Bible, doit sacrifier son fils. Il est considéré que c’est Isaac, alors que selon l’Islam, il s’agit d’Ismaël. Le fils demande au père : « Mais où est l’agneau que tu vas sacrifier ? » Abraham lui dit : « Dieu saura quel est l’objet du sacrifice ». Il ne parle pas à son fils, il ne lui dit pas la vérité. Il se retrouve tout seul. Un philosophe danois a écrit un livre sur toute la dimension tragique de la solitude d’Abraham devant Dieu, entre deux amours : l’amour du Créateur et l’amour de son enfant. Il centre son livre sur la tragédie d’être déchiré entre deux amours et sur toute une philosophie de l’épreuve, de la solitude et du tragique que l’on trouve dans la tradition chrétienne. 
b.. Cette dimension de l’épreuve dans l’histoire d’Abraham, dans le Coran, n’est pas du tout de même nature. Abraham n’est pas seul, il parle à son fils et son fils lui dit :« Fais ce qui t’ait ordonné. Tu me trouveras parmi les soumis ». Le père ne vit pas seul le tragique, mais il trouve dans sa foi, le miroir dans la foi de son fils qui lui dit de faire ce qui lui ait ordonné. C’est une épreuve parce qu’il aime son fils, mais c’est une épreuve allégée par la présence de son fils, loin du tragique. C’est à ce niveau-là qu’il faut que nous développions nos conceptions respectives de l’épreuve car il y a une dimension totalement différente. 
En Belgique, il y a quelques années, la jeune Loubna a été tuée par un pédophile. Une marche de trois cents mille personnes se déroula dans la rue. A un moment donné, dans cette manifestation, le prêtre prend la parole et dit ne pas comprendre, de la part de Dieu, qu’une telle épreuve puisse se réaliser, il se tourne vers Dieu et il L’interpelle avec un accent de révolte. Les musulmans présents à ce moment-là ont été choqués par cette attitude, nous ne parlons pas à Dieu de cette façon dans notre conception. L’idée de se révolter, de vivre dans la solitude et le tragique n’est pas islamique car le sens même de l’épreuve est différent.

4/ La psychologie du mensonge :

Il dit : « Cela m’attriste que vous l’emmeniez ; je crains que le loup ne le dévore au moment où vous ne ferez pas attention à lui ».

Cette parole de Jacob n’est pas tombé dans l’oreille d’un sourd.

Ils dirent : « ô notre père, nous étions partis pour jouer à la course, nous avions laissé Joseph auprès de nos affaires ; le loup l’a dévoré... »

Les frères sont blessés, ils aimeraient être aimés par leur père, mais n’ayant pas cette maîtrise de leur amour, ils vont se retrouver à mentir à l’être dont ils attendent l’amour. Leur jalousie va les mener à la ruse. Ils vont mentir à leur père selon une certaine psychologie du mensonge. En effet, ce mensonge s’appuie sur la logique de l’esprit de celui à qui l’on s’adresse. On écoute et on dit exactement ce que l’on a compris que l’autre pouvait admettre. On a tous cette psychologie naturelle qui consiste à savoir que l’on ne dit pas les mêmes choses à son père et à sa mère. Le mensonge s’appuie en général sur la vérité de la pensée de l’autre. Quant à celui qui pourrait nous mentir, notamment notre enfant, il s’agit de faire preuve de psychologie afin de découvrir d’où vient l’articulation de son mensonge, pour mieux l’accompagner et non pour le juger. Si on essaie de comprendre le mensonge, on accompagne la personne pour le meilleur mais si on le juge, on décide pour le définitif et ce n’est pas la situation qui est la bonne.

5/ Le rappel de Dieu :

Dans cette dimension, les frères s’oublient et la première attitude du père c’est de se rappeler.

Leur père dit : « Votre imagination vous a suggéré cela en vous faisant croire que votre action était bonne. Belle patience ! (belle endurance, belle persévérance) C’est à Dieu qu’il faut demander secours contre ce que vous racontez ! »

Le père prend sur lui et le premier être de qui il attend le secours, c’est Dieu. Ainsi, la première réaction du père consiste à demander secours à Dieu. On constatera que son fils Joseph, au moment de l’épreuve, agira de la même façon. L’épreuve de l’amour exige de celui qui croit, qu’il trouve refuge en Dieu. Jacob revient immédiatement à Dieu. Il vit l’épreuve de la séparation et quand on lui annonce la mort de son fils, sa première attitude, c’est de chercher refuge auprès de Dieu face à leur mensonge. Que faire quand nous vivons une épreuve dans nos sentiments ? Jacob nous donne un élément de réponse à travers sa réaction première : il revient immédiatement à Dieu. C’est en Lui qu’il cherche la force parce qu’en dehors de Dieu, tu auras de la peine à supporter l’épreuve de tes sentiments. Loin de Dieu, tes sentiments auront la victoire sur toi, même sur ton intelligence. Belle patience ! (belle endurance, belle persévérance) C’est la manifestation d’une foi profonde qui se rappelle et qui se confie à Celui qui est le Seul à pouvoir le sauver de l’épreuve.

6/ Vivre l’exil, témoigner de sa foi et faire face à ses responsabilités :

Joseph vivait avec son père Jacob, un père qui dit « la ilâha illallah » (il n’y a de dieu que Dieu), sur une terre où on dit « la ilâha illallah ». Il va être arraché à cette famille, à cette terre. Il va vivre un exil, par une épreuve où on le vend comme esclave. Il se retrouve dans une famille où on ne dit pas « la ilâha illallah », où règne le polythéisme, où il n’y a rien de ce qui concerne le Dieu unique, là où il va pouvoir appliquer le fait d’interpréter les récits et de dire « la ilâha illallah », de témoigner. Arraché à son père, à sa terre, vendu pour rien, se retrouvant dans un espace où on ne dit pas « la ilâha illallah » mais où il va en témoigner.

Il y a environ soixante ans, nos parents ont vécu exactement la même chose avec le même sentiment. Arrachés à leur terre, ils se sont retrouvés dans un pays où il n’y a rien de ce qui concerne le Dieu unique, où l’on n’entend pas l’appel à la prière, où ils avaient l’impression d’être perdu, sans vraiment savoir pourquoi ils étaient là. Dans les larmes de ces personnes qui ont tout donné pour Dieu et qui se retrouvent dans une contrée où personne ne dit « la ilâha illallah », transparaît une incompréhension face à cet exil. Ils ont quitté leur terre pour se retrouver en exil souvent à vendre leur force de travail pour survivre.

Par ailleurs, dans ce pays se trouve la grande séduction du confort et des apparences. La femme d’al-’Aziz veut séduire Joseph, il vit toute cette épreuve. Et cette épreuve, c’est la nôtre, se retrouver des générations après, dans toute l’Europe, dix-huit millions de musulmans dont il y a soixante ans, la majorité ne comprenait pas ce qui leur arrivait. Et si on avait dit à nos grands-parents qu’un jour viendrait où sur ces millions de musulmans il y aurait un réveil avec une deuxième génération témoignant « la ilâha illallah », ils ne l’auraient pas cru. En effet, Dieu a des plans et notre intelligence ne comprend pas immédiatement tous les plans. Nous sommes ici pour témoigner, sans prosélytisme, en suivant l’exemple de Joseph, qui, dans son exil, a témoigné de sa foi.

Dans le Coran, on trouve le verset suivant : Sourate 28 verset 4

4 Pharaon s’est enorgueilli sur la terre ; il a séparé ses habitants et il en a abaissé une partie.

Ainsi, les descendants de Joseph sont devenus des habitants de la terre d’Egypte. Dieu a fait des enfants de celui qui était exilé des habitants de la terre d’Egypte, des citoyens égyptiens. De même, en France, les descendants des premières générations exilées sont à présent des citoyens français de confession musulmane.

Lorsqu’il eut atteint l’âge de la maturité, nous lui donnâmes la sagesse et la science.

Les commentateurs définissent l’âge de la maturité de différentes manières : quarante ans d’après Al Hassan, environ trente-huit ans d’après Ibn ’Abbas et trente-trois d’après Al Moujâhid. En d’autres termes, l’âge de la maturité, c’est quand on commence à être adulte, et pour Joseph, c’est l’âge où il va véritablement atteindre son statut de Prophète. Tout au long de cette présence sur la terre d’Egypte, il est éduqué pour devenir un sage au moment de l’accès à l’âge de maturité. Or, dans la maturité, on prend ses responsabilités et nous sommes aujourd’hui une communauté en Europe qui est déjà parvenue à cette maturité et qui doit prendre ses responsabilités.

Troisième partie : Sourate 12 versets 23 à 29

23 La femme de celui qui l’avait reçu dans sa maison s’éprit de lui. Elle ferma les portes et dit : « Me voici à toi ». Il dit : « Que Dieu me protège ! Mon maître m’a fait un excellent accueil. Mais les injustes ne sont pas heureux ».

24 Elle pensait certainement à lui, elle se serait donné à lui et il se serait donné à elle (il se serait épris : aller dans son sens, s’incliner de cour et sans doute de corps vers elle), s’il n’avait pas vu la claire manifestation de son Seigneur. Nous avons ainsi écarté de lui le mal et l’abomination. Il fut au nombre de Nos serviteurs sincères.

25 Tous deux coururent vers la porte, elle déchira par derrière la tunique de Joseph. Ils trouvèrent son mari à la porte. Elle dit alors : « Que mérite celui qui a voulu nuire à ta famille : la prison ou un douloureux châtiment ? »

26 (Joseph) dit : « C’est elle qui s’est éprise de moi ». Un homme de la famille de celle-ci (un témoin) dit : « Si la tunique a été déchirée par devant, elle est sincère et l’homme est menteur.

27 Mais si la tunique a été déchirée par derrière, la femme a menti et l’homme est sincère ».

28 Lorsque le maître vit la tunique déchirée par derrière, il dit : « Voilà vraiment une de vos ruses féminines ! Votre ruse est énorme !

29 Joseph, éloigne-toi. Et toi, demande pardon pour ton péché, tu es du nombre des coupables ».

7/ Savoir maîtriser cette attirance naturelle :

La femme de celui qui l’avait reçu dans sa maison s’éprit de lui. Elle ferma les portes et dit : « Me voici à toi ».

Nous avons évoqué la première dimension de la relation d’amour dans la relation père-fils. Nous avons développé la notion de l’épreuve dans l’exil. Nous voilà face à la troisième dimension de la relation d’amour, l’amour entre une femme et un homme. Dieu fait vivre à Joseph un chemin qui l’amène dans cette maison où il n’y a pas « la ilâha illallah » et où il va vivre une tentation, la tentation d’une femme, la tentation des sens. Comment va-t-il gérer ceci ? La femme de Al-’Aziz est extrêmement belle et digne, elle est d’un rang social très élevé et l’on sait que Joseph est très pauvre, beau et digne. Il s’agit tout d’abord d’admettre que l’attirance est un phénomène naturel. L’attirance pour une belle et digne femme, tout comme l’attirance pour un homme digne est quelque chose de totalement naturel. Qu’est ce qu’on fait de quelque chose de naturel ?

Lorsque l’on entend le discours de certains : « Ceci est naturel, fais ce que tu sens. », nous ne sommes pas d’accord avec ce discours, dans la mesure où tout ce qui est naturel n’est pas forcément bon. Il s’agit donc tout d’abord de reconnaître que l’attirance est un phénomène naturel et ensuite, il s’agit de maîtriser le naturel. En effet, certains font comme si l’attirance n’existait pas, or c’est en étant lucide dans l’attirance qu’on devient fort dans la foi car on regarde les choses lucidement et on fait ce qu’il faut pour pouvoir s’en préserver.

8/ La spiritualité avant le devoir :

Il dit : « Que Dieu me protège !.

La première attitude de Joseph correspond exactement à celle de son père : le premier être cher auprès duquel il va chercher la protection, c’est Dieu. Il revient à Dieu et ce n’est qu’ensuite qu’il pense à son devoir : « . Mon maître m’a fait un excellent accueil. » Et ensuite, il voit l’injustice : « . Mais les injustes ne sont pas heureux ».

Ainsi, Joseph va tout d’abord rechercher la protection de Dieu. Là, se dégage le sens d’une foi profonde qui sait que Dieu protège, et le sens du devoir envers l’homme ne vient qu’après. L’éducation islamique qui permet de maîtriser ses sentiments, ce n’est pas une éducation qui met en avant les principes, c’est une éducation qui met d’abord la foi dans le cour pour comprendre les principes dans la tête. Car chacun d’entre nous sait avec sa tête ce qu’il ne faut pas faire, on sait tous qu’il ne faut pas mentir, qu’il y a des choses dont il ne faut pas s’approcher . mais le fait de le savoir ne prévient pas de le faire. Donc la question n’est pas de savoir ou de ne pas savoir, c’est d’avoir la lumière qui nous permette d’agir selon ce que nous savons, et pour ceci, il faut être proche de Dieu. En d’autres termes, l’important c’est la proximité de Dieu dans la spiritualité pour mieux comprendre le sens de la limite. Ce n’est pas enseigner les limites sans la spiritualité. Certains, au moment d’enseigner l’Islam, oublient la dimension qui donne la force pour se préoccuper uniquement de l’enseignement des limites. Mais, on ne fait pas un homme en lui enseignant uniquement les limites. On fait un homme quand on lui donne la lumière pour comprendre les limites.

Avant ton devoir sur la terre, se situe ta spiritualité qui te fera comprendre le devoir. En effet, tu peux avoir tous les principes dans la tête mais si tu n’as pas la foi dans le cour, tu ne respecteras pas les principes. Citons un exemple quotidien, il arrive qu’on regarde une émission ou un film et qu’on se dise dans notre tête : « Qu’est-ce que c’est stupide ! » Mais ce n’est pas pour autant que l’on se lève pour éteindre la télévision. Parce que, pendant que notre tête disait que c’était stupide, notre cour disait : « Reste ». Car, si on n’a pas le cour proche de Dieu au moment où il y a la prière, la tête a beau savoir qu’il y a la prière, on reste à regarder des choses stupides à la télévision. En d’autres termes, c’est le cour qui permet de maîtriser la tête.

9/ Le signe :

Elle pensait certainement à lui, elle se serait donné à lui et il se serait donné à elle, s’il n’avait pas vu la claire manifestation de son Seigneur.

Elle était prête à se perdre mais lui se serait aussi perdu si Dieu ne lui avait pas envoyé un signe. Concernant ce signe, certains commentateurs disent qu’il a vu des versets, d’autres disent qu’il a vu l’image de son père et cela l’a retenu. Dieu le met à l’épreuve de cette femme et lui envoie un signe pour le retenir. Dans l’épreuve, Dieu nous met toujours un signe que l’on voit si on a le cour ouvert, mais on ne le voit pas si on est obnubilé par le mal que l’on a envie de faire. Il est bon d’être attentif à ces signes. Par exemple, si quelqu’un souhaitait se rendre à une soirée pas très correcte et rate le bus, il doit voir en cela un signe pour rentrer chez lui.

Voilà vraiment une de vos ruses féminines ! Votre ruse est énorme !

Effectivement, une femme jalouse est rusée. Cependant, auparavant, les frères aussi ont manifesté leur jalousie avec ruse. Donc, en définitive, un être humain jaloux est rusé, homme comme femme.

Quatrième partie : Sourate 12 versets 30 à 33

30 Les femmes disaient en ville ( les femmes qui ont entendu parler de cette histoire) : la femme du grand intendant (al-’Aziz) s’est éprise de son serviteur. Il l’a rendue éperdument amoureuse de lui. Nous la voyons complètement égarée.

31 Après avoir entendu leurs propos, celle-ci leur adressa des invitations puis elle fit préparer un repas ; elle donna à chacune d’elles un couteau. Elle dit alors à Joseph : « Sors devant elles ». Quand elles le virent, elles le trouvèrent si beau qu’elles se firent des coupures aux mains, elles dirent : « A Dieu ne plaise ! Celui-ci n’est pas un mortel, ce ne peut-être qu’un ange plein de noblesse ! »

32 Elle dit : « Voici donc celui à propos duquel vous m’avez blâmée. Je me suis éprise de lui mais il est resté pur. S’il ne fait pas ce que je lui ordonne, il sera mis en prison et il se retrouvera parmi les diminués (les misérables) ».

33 Joseph dit : « ô mon seigneur, la prison me semble préférable au péché qu’elles m’incitent à commettre. Mais si tu ne détournes pas de moi leur ruse, j’y céderai et je serai au nombre de ceux qui ne savent pas ».

10/ La maîtrise du naturel :

Ces femmes vont comprendre la femme du grand intendant. Ces femmes, aussi éloignées de Dieu, semble-t-il, que l’est la femme de l’intendant, comprennent que l’on puisse tomber amoureuse de Joseph, un homme si beau et si noble. Ces choses sont humaines et naturelles, mais pas forcément islamiques. En effet, la beauté et la noblesse entraîne l’attirance, mais il réside une grande différence entre ces femmes éloignées de Dieu qui comprennent cette attirance naturelle et Joseph, un homme proche de Dieu qui vit l’attirance mais qui veut maîtriser cette attirance afin de ne pas commettre le mal et de ne pas devenir ignorant.

A tous ceux, dans cette société, qui disent : « Mais c’est normal, c’est naturel, laisse-toi aller, vis ce que tu sens. », il s’agit de répondre qu’effectivement, l’attirance est un phénomène naturel, mais ce que Dieu te demande, ce n’est pas d’aller au bout du naturel mais de le maîtriser, de se purifier, d’aller du naturel vers le rapproché. Oui, c’est naturel mais la révélation de Dieu m’invite à réformer ce naturel et ce que je sens avec mon corps, je dois le purifier avec mon cour et de mon cour essayer de maîtriser ce que je sens pour devenir pur, transparent et faire comprendre à tous les êtres de la terre que je suis un cour avant d’être un corps, que le jour où je donne mon corps, c’est avec mon cour devant Celui qui m’a donné mon cour et mon corps. Ceci fait partie de notre cheminement, de notre spiritualité. C’est ce discours-là qu’il faut avoir. C’est naturel, mais tout ce qui est naturel n’est pas forcément pur. Ma colère est naturelle, ma violence est naturelle, ma jalousie est naturelle mais ma foi m’invite à maîtriser ma colère, ma violence, ma jalousie, mon corps. D’une part se trouve ceux qui vivent le naturel comme étant bon et d’autre part, se trouve celui qui maîtrise son naturel pour être meilleur.

La femme de l’intendant a voulu tromper son mari, elle lui a menti, elle a continué à vouloir cet homme au point qu’à la fin, elle fait preuve d’orgueil et dit : « S’il ne fait pas ce que je lui ordonne, il sera mis en prison et il se retrouvera parmi les diminués (les misérables). » Quant à Joseph, il a pensé à Dieu, à son devoir et il termine par exprimer la notion suivante que l’on peut aujourd’hui formuler ainsi : « Dieu, si tu ne me protège pas, je vais tomber ».

Joseph dit : « ô mon seigneur, la prison me semble préférable au péché qu’elles m’incitent à commettre. Mais si tu ne détournes pas de moi leur ruse, j’y céderai et je serai au nombre de ceux qui ne savent pas ».

C’est une erreur de croire qu’avec son seul esprit, on peut face aux attirances. Il faut être proche de Dieu pour être loin de cette attirance-là. Pour se rapprocher de Dieu, il s’agit d’approfondir notre spiritualité et il faut Lui demander Sa protection en permanence. Joseph a tellement peur, il sent que c’est difficile, il arrive à demander la prison. Les commentateurs disent qu’il va rester entre trois et neuf ans, plus précisément sept ans pour certains commentateurs. Pour ne pas tomber dans un instant de plaisir, il préfère sept ans de peine. Nous devons méditer cela.

Lors de son séjour en prison, Joseph va témoigner du message de l’unicité divine (at-tawhid). Et pour nous, en France, nous devons nous souvenir qu’il est parfois nécessaire de vivre cet exil, qui ne sera pas une prison, mais qui sera l’exil dans la spiritualité, l’exil à l’intérieur de notre cour et parfois l’exil dans notre communauté, afin de chercher la force dans notre communauté, pour trouver, dans la spiritualité qui est la nôtre , la force de faire face. Mais ne croyez pas qu’avec votre seul esprit, vous supporterez l’attirance. Car s’il en est ainsi de Joseph, qu’en est-il de nous.

Nous devons donc insister sur les notions suivantes :

a.. se rapprocher de Dieu, travailler sa spiritualité 
b.. s’entourer de ceux qui nous protègent de ces attirances.

TAFSIR DU CORAN sourate Youssouf par Tariq Ramadan

 Qu'Allâh nous guide sur le droit chemin, le chemin tracé par Son Noble Messager, Ses Compagnons, et ceux qui les ont suivis, Allâhumma Âmîn.

Wa Allâhou A'lam !

 Et Dieu est Plus Savant !

Conseils pour réussir aux examens

Vous êtes ceux qui réussiront leurs examens  inch'allah  

Les examens sont extrêmement stressants et parfois pénibles. Une bonne préparation par de bons conseils augmente considérablement les chances de réussite. Nous ne sommes pas sans savoir que toute action accomplies selon les lois d'Allah   et la sounnah du Prophète est considérée comme ibâdate (adoration). Lorsqu'un étudiant musulman se tourne vers Allah   dans les moments de test, il transforme une épreuve mondaine en opportunité d'ibâdate, et partant, en réussite. Ces quelques clés du succès nous seront très utiles durant la période des examens.

AVANT LES EXAMENS:

L'INTENTION :

Les buts de nos études sont divers. Une intention pure et sincère nous sera bénéfique pour ce monde et l'au-delà. La recherche de la richesse, une catégorie sociale élevée, l'arrivisme ... dans un objectif purement mondain n'est que leurre et déception. Un musulman devrait étudier et rechercher l'élitisme dans toutes les sciences profitables à sa quête divine et à sa communauté. Quelques bonnes raisons pour étudier:

- Reconnaitre la grandeur d'Allah   au travers de la création, son fonctionnement et son organisation.

- Obtenir un moyen de subsistance pour nourrir sa famille de façon halaI (licite).

- L'autonomie et l'autarcie.

- Aider son prochain dans le besoin quel qu'en soit la nature.

- Se mettre au service de sa communauté.

- Aider et soutenir intellectuellement et matériellement les intérêts de son dîne.

- Développer l'application, la pratique et la propa­gation des principes religieux dans toutes les sphères de la vie quotidienne.

- Permettre la protection de lois divines.

L'Envoyé d'Allah  a demandé à Zaid Ibn Thâbit  d'apprendre l'hébreu afin de comprendre les interrogations des juifs à propos de l'Islam.

OBTENIR L'AIDE D'ALLAH:

- Ne jamais sous estimer le pouvoir des dou' a. Les dou' a sont un passage inévitable pour obtenir les résultats escomptés et surtout l'aide d'Allah qui nous ouvrira les portes du succès. Demandez à vos parents et aux gens pieux de faire dou' a pour vous. L'Envoyé d'Allah a dit en ce sens: «Les dou' a de trois personnes sont toujours acceptés: le dou'a d'un parent pour son enfant, le dou'a d'un opprimé, les dou'a d'un voyageur» (Tirmidhi) .

On peut lire également le dou' a suivant du Qour’an, Versets 25/28 sourah 20.

- Invocation de Moise :
Moïse dans une de ses prières invoqua Allah   ainsi :"Seigneur! Élargie ma poitrine, facilite ma tâche, et délie ma langue pour être mieux compris. [20 -Taha- 28]  
  
« Rabbi Achrah li sadri oua yassir li amri oua ahloul 3ouqdatène min lissani, yefqahou qaouli »  

 - Commencer l'épreuve par « bismillah »

- Se rappeler d'Allah au travers du zikr éloigne l'anxiété et les tensions. Si une difficulté semble insurmontable ou un blocage intervient, alors implorez Allah   pour qu'il vous facilite la tâche.

Allah  dit:

"Et lorsque Mes serviteurs te questionnent à Mon sujet, [dis-leur que] Je suis proche. J'exauce la demande du demandeur lorsqu'il Me demande…" [Coran 2/186]  
"Et votre Seigneur a dit : "Demandez-Moi, je vous exaucerai…" [Coran 40/60].  

- Lire: «Rabbi yassir wa lâ tou' assir wa tammim bil khair» et la sourah Yâssine.

- Faire deux rakates de salat oul hâdjah et implorer l'aide d'Allah. La salah du tahajjoud est incontestablement l'outil par excellence pour garantir le succès. L'Envoyé d'Allah  a dit en ce sens: «Certainement il y a dans la nuit un moment où un homme musulman demande à Allah du bien à propos d'une affaire de ce monde et de l'au-delà et Allah lui exauce sa demande, et cela durant toutes les nuits.» (Mouslim).

PLANIFIER

- Gérez votre temps. Etablissez un calendrier en planifiant vos préparations jusqu'au moment de l'épreuve et attachez vous fermement à ce planning. La sourah Al Asr a été révélée pour inciter l'être humain à reconnaitre la valeur du temps et à bien le gérer.

- Définissez les objectifs de compétences ou de connaissances à acquérir sur une base journalière, hebdomadaire et mensuelle.

- Bien connaître le moment fatidique et les dates précisent de chaque épreuve.

-Questionnez vos professeurs qui veulent votre réussite. Demandez-leur des explications en cas de doute.

- Programmez votre sommeil. Certaine personnes peuvent bien travailler avec trois heures de sommeil par nuit. La plupart ne le peuvent pas. Vous serez plus efficaces pendant les examens si votre état mental est en bonne forme, et le sommeil est essentiel pour cela.

- Programmez vos pauses: N'envisagez pas d'étudier de façon continue pendant plusieurs jours. Vous deviendrez aliénés, et vous serez trop épuisés pour bien faire le jour des examens. Quand vous établissez votre programme, prévoyez de petites coupures pour vous aider à vous recharger. Vous vous sentirez tellement mieux et pourrez vous concentrer tellement plus. Faites de vos pratiques religieuses un élément de votre programme d'étude. Programmez votre temps d'étude en utilisant les cinq salaah (prière) quotidiennes 'comme repère.

- Faites des exercices physiques: C'est une bonne source de détente. L'Envoyé d' Allah  a dit: «Le musulman fort est plus aimé auprès d'Allah que le musulman faible».    Mais n'exagérez pas de sorte que vous créiez des retards dans votre programme. Choisissez des activités courtes et relaxantes, comme la marche vers la mosquée, le jogging ou n'importe quel autre exercice léger.

- Le bon endroit: Choisissez un endroit tranquille, bien aéré pour étudier.

- Faites des priorités: Votre temps est limité pour étudier et vous devez faire des choix dans l'utilisation de votre temps. Vous pourriez passer des heures et des heures de préparation sur un examen de maths parce que si vous vous en sortez bien, vous pouvez obtenir un 10/20. Ou vous pouvez passer des heures et des heures sur un examen d'histoire parce que vous visez un 18/20. Le choix vous incombe.

- Faites des groupes de travail: Mais ne perdez pas votre temps dans n'importe quel groupe. Joignez un groupe si c'est essentiel. Souvent du temps précieux est gaspillé dans ces groupes. Gardez toujours l'obéissance d'Allah     à l'esprit. L'Envoyé d' Allah a dit en ce sens:       « De la beauté de l'Islam il y a l'abandon de ce qui ne lui est pas bénéfique» (Tirmidhi).

- Un régime spécifique: C'est un élément extrêmement important pour se préparer physiquement et psychologiquement pour l'examen (consultez un diététicien ou un médecin)

PRÉPAREZ, PRÉPAREZ, PRÉPAREZ ..... ! ! !

    - Allez à toutes les sessions de révision de vos sujets.

- Ayez les notes de cours à jour. Si vous ne les avez pas, demandez à vos professeurs les dernières versions.

- Faites des tests d'évaluation et des sujets d'examen antérieurs.

- Sachez ce qui est exigé comme aptitude et connaissance minimale pour chaque sujet.

- Vérifiez l'heure et la place de l'examen.

- Ne préparez pas votre matériel à la dernière minute.

- Vérifiez que vous avez tout ce dont vous avez besoin pour les examens.

- Mettez votre matériel dans un sachet en plastique clair la veille.

- Faites un bon sommeil.

- Mangez équilibré avant l'examen et évitez la nourriture industrielle ou les « fast food »,

- Évitez les personnes qui vous rendent nerveux.

- Restez calme et confiant. Respirez profondément.

- N'oubliez pas vos stylos de rechange en cas de panne, les crayons, les calculatrices etc.

- Arrivez tôt pour l'examen. Prenez en compte l'heure des embouteillages etc.

- Évitez de parler inutilement en dehors du hall d'examen avant l'épreuve. Il est trop tard pour faire quoi que ce soit maintenant ou écouter les autres à propos des sujets qu'ils ont révisés. Vous ne pouvez qu'altérer votre confiance. Gardez plutôt votre cœur dans le zikr et la lecture du Qour' aan.

- RAPPELEZ-VOUS vos engagements auprès d'Allah     : lisez le Qour'aan,le zikr etc. Ne manquez pas votre salah! Ce serait une erreur fatale.

 PENDANT LES EXAMENS:

- Restez calme et détendue. Restez concentré.

- Choisissez un bon endroit pour se reposer pendant l'examen, si vous le pouvez. Gardez votre dos droit et asseyez-vous sur la chaise de façon correcte et ergonomique afin du réduire la fatigue physique.

- Ayez confiance en vous-même.

- Commencez par le nom d'Allah    .

- Écrivez clairement: l'examinateur ne peut pas noter ce qu'il ne peut lire! Laissez une ligne entre vos paragraphes et vos points principaux pour aider l'examinateur à évaluer votre travail.

- Parcourez la feuille d'examen avant de commencer à répondre. Les spécialistes conseillent de passer 10% du temps d'examen à lire les questions soigneusement, en notant les mots importants et en divisant son temps entre les questions.

- Répondez aux questions faciles tout d'abord, puis les difficiles. Tout en lisant ou en répondant aux questions, écrivez les notes et les idées qui vous viennent et que vous pouvez employer dans vos réponses plus tard.

- Répondez aux questions selon l'importance.

- Ne dépensez pas trop de temps sur chaque question. Si vous avez du temps à la fin, vous reviendrez sur la question.

- Barrez vos erreurs avec une ligne simple si nécessaire.

- Ne laissez aucune question sans réponse et n'omettez jamais une question entière.

- Employez des diagrammes et des schémas pour appuyer vos réponses. Nommez-les clairement.

- Lisez les questions deux fois. Surlignez les points importants.

- Ne chargez pas la réponse. Répondez ce qui est principal!

- Relisez vos réponses. Demandez-vous : est-ce que j'ai écrit une réponse complète ? Est-ce que j'ai répondu à la question qui a été posée?

- Adaptez la longueur de votre réponse à l'espace fourni.

- Identifiez les pluriels dans les questions. Par exemple, « nommez les caractéristiques du graphique » signifie que vous devez écrire au moins deux caractéristiques.

- Marquez les pages supplémentaires clairement et attachez-les à vos feuilles d'examen.

CONSEILS GÉNÉRAUX

CRAIGNEZ ALLAH    : Craignez Allah     en ce qui concerne vos camarades de classe. Ibn 'Ataoullah As Sakandari disait: « La meilleur des sciences est celle que la crainte (d'Allah    ) accompagne ».      Ne soyez pas affectées par l'inquiétude ou l'angoisse de vos amis juste avant l'examen, car ce type d'inquiétude est satanique et contagieuse. Au contraire, suscitez en eux des sentiments d'optimisme en leur donnant de bons conseils prescrits par l'Islam. Le Prophète  était optimiste quand il a entendu le nom de Souhayl (qui signifie « facile ») et lui a dit: «Les choses ont été rendues faciles pour vous. » Soyez aussi optimiste que vous et vos amis réussiront cet examen.

DÉTENDEZ VOUS: Par exemple le moment de la Salah [prière] est une excellente occasion pour faire une pause. Si vous êtes stressés, demandez à Allah la facilité dans vos affaires. L'Envoyé d' Allahdisait à

Bilal : « Ô Bilal ! Lève toi et accomplis la salah pour qu'on puisse y trouver le repos ».

 Allah        dit également :

«Demandez l'aide de la patience et de la prière : c'est vraiment pénible sauf pour les humbles"[Sourate 2 Al Baqara - verset 45 ]

NE VOUS EMPRESSEZ PAS pour répondre. Le Prophète  a dit en ce sens:      « la temporisation est d'Allah et l'empressement est de Shaytaan. »

LES QUESTIONS A CHOIX MULTIPLE : Réfléchissez soigneusement à la réponse et choisissez la bonne réponse en répondant à des questions à choix multiple. Si vous êtes sûrs que vous avez choisi la bonne réponse, alors prenez garde auwaswasah (insi­nuations) de Shaytaan. Si vous n'êtes pas sûrs, alors commencez par éliminer les réponses fausses ou peu probables. Ensuite, choisissez la réponse en vous basant sur ce que vous pensez être probablement le plus correct. Si vous penchez vers une réponse correcte, ne la changez pas à moins que vous soyez sûrs qu'elle soit erronée - particulièrement si vous perdez des marques pour une réponse fausse.

L'EXAMEN ÉCRIT : Dans les examens écrits, rassemblez vos pensées avant que vous commenciez à répondre. Consacrez suffisamment de temps (un quart, un tiers du temps disponible ou plus selon le besoin) à rassembler et ordonner vos idées avant de rédiger.

Écrivez dans la marge votre réponse avec quelques mots qui indiqueront les idées que vous voulez discuter. Numérotez alors les idées dans l'ordre dans lequel vous voulez les présenter. Écrivez les points principaux de votre réponse au début du paragraphe, car c'est ce que l'examinateur recherche. Il peut ne pas retrouver facilement ce qu'il recherche si ce dernier est au milieu de la page ou s'il est pressé.

LA RELECTURE: Consacrez 10% du temps pour revoir vos réponses. Prenez votre temps dans cette relecture, particulièrement dans des problèmes de mathématiques. Résistez au désir de rendre votre copie rapidement, et ne vous laissez pas influencer par le fait que certains quittent la salle d'examen tôt.

ACCEPTEZ LA VOLONTÉ D'ALLAH     : Faites 2 rakaates de salah après l'examen et implorez la gratitude d'Allah pour qu'il vous accorde le succès. Si vous découvrez après l'examen que vous avez mal répondu à quelques questions, alors retenez comme leçon l'importance d'être bien préparé à l'avenir, et de ne pas se précipiter pour répondre aux questions. Acceptez la volonté et le décret d'Allah et ne soyez pas la proie du désespoir. Rappelez-vous le hadith du Prophète : «Si quelque chose vous arrive, ne dites pas: «Si seulement j'avais fait telle et telle chose.» Dites plutôt: « Allah a décrété et Il a fait ce qu'Il voulait », » car dire « Si seulement ... » ouvre la porte pour Shaytaan. » (Mouslim).

NE PAS TRICHER: La fraude est harâm. Le Prophète  a dit en ce sens: « Celui qui triche ne fait partie des nôtres. » C'est une attitude injuste et c'est un moyen harâm d'obtenir un diplôme ou un certificat sur lequel on a aucun droit. La fraude est un péché et une transgression. Agissez en s'abstenant du harâm et Allah vous suffira de sa générosité. Rejetez toutes les propositions harâm qui sont miroitées par d'autres. Celui qui abandonne une chose pour Allah    , Allah     le compensera avec quelque chose de mieux. Vous devez résister à la tentation du mal, et dénoncez aux responsables un délit dont vous en êtes le témoin pendant ou après les examens. Ce n'est pas une calomnie que de dénoncer le mal. Faites attention à ceux qui achètent ou vendent des questions ou les signalent sur Internet etc., ou qui préparent des notes de fraude.

Dites-leur de craindre Allah     et que le temps passé à préparer ces choses harâm, serait plus approprié d'être utilisé dans les études, ou en s'entrainant aux examens précédents, ou encore à aider un autre à comprendre le sujet d'examen.

PRENEZ VOTRE SOUFFLE: Pendant les examens prenez votre souffle quelques secondes et faites les louanges d'Allah. Envoyer également des bénédictions sur son Prophète Sallallahou Alayhi Wassallam. Cette pensée attirera la pitié d'Allah sur vous et apaisera. Réciter: Soubhaanallah, Alhamdoulillah, Allahou Akbar, Allahoumma swalli 'ala Mouhammad prend moins de 12 secondes!

SOYEZ CONFIANT: Après les examens soyez toujours confiant et continuez à faire des dou' a.        Si quelqu'un vous demande comment s'est passé l'examen, débutez votre réponse en commençant par Alhamdoullilah (Louanges à Allah) et puis expliquez. Soyez positif! Le dou' a est une arme puissante pour un vrai croyant et il peut rendre possible ce qui semblait impossible avec la permission d'Allah     ! Ainsi ne perdez pas espoir. Le cœur de l'examinateur est entre les mains d'Allah    .

FELICITEZ: Félicitez ceux qui réussissent et dites des paroles encourageantes à ceux qui n'ont pas bien réussi. Il est mentionné dans un hadith que chaque bonne parole est une sadaq ah [charité]. L'échec est une étape de progression vers le succès. Ne dévaluez pas toute personne qui n'a pas réussi. Ce qu'Allah     a décidé ne peut pas être changé. Par conséquent nous devrions toujours être heureux et contents de la décision d'Allah    . Il sait mieux que quiconque. Il sait tout et Il est le plus sage.

N'OUBLIEZ PAS: Rappelez-vous de ce que vous avez préparé pour l'au-delà, les questions de l'examen de la tombe, l'apocalypse du jour de la résurrection, le tribunal d'Allah et le jugement final pour la vie éternelle. Si vous réussissez, remerciez Allah     et soyez humble. L'Envoyé d'Allah  a dit en ce sens : « Celui qui est humble pour Allah, Allah l'élèvera» Et si vos efforts se sont soldés par un échec, votre confiance en Allah     et vos invocations ne seront jamais vaines. Une récompense ou une issue bien meilleure vous attend dans l'au-delà ou peut être même dans un futur proche. Le succès réel ne dépend pas des objectifs atteints, mais des moyens mis en œuvre pour l'atteindre. Celui qui est sauvé du Feu et admis au Paradis aura en effet connu la vraie réussite.

  Qu'Allâh nous guide sur le droit chemin, le chemin tracé par Son Noble Messager, Ses Compagnons, et ceux qui les ont suivis, Allâhumma Âmîn.

Wa Allâhou A'lam !

Et Dieu est Plus Savant !

Moufti Louqman A.S    Al Islam N° 195

D’après Ibn ‘Omar (Radhiya Allahou Anhouma), le Prophètea dit : « Le jour de la Résurrection, le Seigneur fera venir en Sa présence, l’un de Ses serviteur musulman et le couvrira de Sa discrétion. Puis Il lui demandera : " Te souviens-tu du péché que tu as commis tel jour ? " Il répondra : " Oui, Seigneur. " Il lui demandera de nouveau : " Te souviens-tu de tel autre péché que tu as commis tel jour ? " Il répondra : " Oui, Seigneur. " Il dira : " Je t’ai caché au regard des gens à cette époque et aujourd’hui Je te pardonne. " » (Rapporté par Mouslim)

Comme sont immenses la Grâce d'Allah et Sa Bonté envers Ses serviteurs !Lorsque l’un d’eux accomplit une œuvre pie, Il la répand, la fait croître et la cultive, et amplifie sa mention. Mais lorsqu’il est éprouvé par une mauvaise œuvre qui l’écarte du droit chemin, Allah garde cela secret entre Lui et Son serviteur. Car Allah, , aime la couverture des défauts.

Chers frères, telle est la coutume du Seigneur des Mondes vis-à-vis de Ses serviteurs.  Certes, chacun de nous a eu l’occasion d’observer cette coutume divine à son égard. Que chacun d’entre nous en fasse le constat en ce qui le concerne. Nul homme n’accomplit une œuvre pie susceptible de plaire à Allah,, aussi petite soit-elle sans qu’Allah,, ne la répande parmi les gens telle un parfum. Mais lorsqu’il trébuche, et tombe dans la transgression, Allah, ,  couvre son acte et le garde secret jusqu’au jour où les gens resurgiront face au Seigneur des Mondes. Ce jour-là, le Seigneur le fera venir en Sa présence, conformément au hadîth authentique susmentionné, et le couvrira de Sa discrétion. Puis il lui demandera : « Te souviens-tu du péché que tu as commis tel jour ? » Il répondra : « Oui, Seigneur. » Il lui demandera de nouveau : « Te souviens-tu de tel autre péché que tu as commis tel jour ? » Il répondra : « Oui, Seigneur. » Il dira : « Je t’ai caché au regard des gens à cette époque et aujourd’hui Je te pardonne. » Telle est donc la coutume d’Allah avec Ses serviteurs. Pourquoi nous traiterions nous les uns les autres différemment de la méthode qu’Allah emploie à notre égard ? Pourquoi scruterions-nous les défauts des autres ? Ne perdons pas de vue  que nous aussi nous avons des défauts et que les gens ont des langues capables de nous critiquer. Scrutons donc nos propres défauts. Pourquoi voudrions-nous lever le voile dont Allah, aurait couvert nos frères ? A quoi bon cette suspicion ? Qui sommes-nous pour nous permettre de sonder les consciences et explorer les tréfonds des cœurs ? Qui nous a donné ce mandat ? Qui ? Chers frères, tel est le mal qui nous ronge. Il arrive en tête de nombreux problèmes à l’origine de la décadence qui domine notre vie.

Il y a une autre coutume du Seigneur des Mondes Allah,, vis-à-vis de Ses serviteurs : Tout individu musulman possède un fil d’œuvres pies qui le relie à Allah, ,  que ce fil soit connu des autres ou non. Il se peut que je vois un homme dont l’apparence, la seule chose qu’il me soit donné de voir, soit celle d’un homme dévoyé du chemin d’Allah, . Mais s’il m’était donné de voir dans son cœur, je trouverais un trait louable qui plaît à Allah, . Combien nombreux sont ces traits louables et secrets qu’Allah a répartis parmi Ses serviteurs de par Sa miséricorde. Dès lors que ce fait est connu, il convient de faire preuve de bienséance lorsque l’on parle des serviteurs d’Allah. Allah nous rappelle cette vérité dans le verset suivant (sens du verset) :

Il convient donc de retenir sa langue de toute médisance à l’égard des serviteurs d’Allah. Je vois l’apparence d’Untel, mais je sais qu’Allah, , maintient un fil qui Le relie à Ses serviteurs musulmans, un fil de rappel qui sert au repentir et au retour vers Lui, . Comment ferais-je preuve de malséance vis-à-vis d’Allah,  ? Mon voisin dont je tire une fierté parce que je prie et il ne prie point, parce que j’assiste aux cercles du savoir et qu’il ne s’y rend guère, parce que je me suis interdis les choses illicites et qu’il s’y vautre, ce voisin sais-je ce qu’il deviendra dans un an et ce que moi-même je deviendrai ? Suis-je sûr que Satan ne saura pas trouver mon point faible pour me dévoyer après que j’ai été guidé ? Qu’il ne saura pas m’égarer pour diverses raisons ne serait-ce qu’en raison de cette suffisance dont je fais preuve ? Ce voisin que je méprise et que je médise, ai-je la certitude qu’il ne va pas se repentir à Allah, , et qu’il ne deviendra pas, l’un des serviteurs d’Allah les plus dévots et les plus pieux ?

Cette coutume divine qui est à la base de la relation entre Allah et Ses serviteurs vise donc à nous enseigner les bonnes manières vis-à-vis des serviteurs d’Allah, elle nous enseigne d’être à l’affût de nos propres défauts tout en nourrissant de bonnes présomptions vis-à-vis de nos frères. Quand bien nous verrions un homme égaré loin d’Allah, , et du droit chemin, nous devons lui prodiguer nos conseils les plus sincères tout en implorant Allah de le guider vers le droit chemin et envisager le jour où il deviendrait un homme pieux. Puis regardons-nous et craignons de succomber à Satan et qu’il nous induise dans l’erreur comme il l’a induit. Invoquons Allah par cette invocation que nous a apprise notre Prophète  dans de pareils cas : « La Louange est à Allah, Qui m'a préservé des épreuves dont il est affligé et m'a préféré à beaucoup de Ses créatures. »  N’oublions surtout pas qu’aucun de nous n’est à l’abri de trébucher et devenir l’un des pires serviteurs d’Allah. Qu’Allah nous fasse miséricorde et nous préserve de tous les péchés apparents ou cachés