Les sept qui se retrouveront sous l’ombre d’Allah

Le Prophète a dit : « Il y a sept catégories de personnes qu’Allah accueillera sous Son ombre au jour où il n’y aura aucune ombre sauf la Sienne : un dirigeant juste; un jeune qui a grandi dans l’adoration d’Allah, ; un homme dont le cœur est attaché aux mosquées; deux personnes qui s’aiment pour Allah, qui se rencontrent pour cette raison et se quittent sur le même sentiment; un homme qu’une femme de grande beauté et de statut social important appelle à elle et qui refuse en disant : « Je crains Allah »; une personne qui donne en charité si discrètement que sa main gauche ignore ce qu’a donné sa main droite; et une personne qui, dans la solitude, pense à Allah et se met à pleurer doucement. » (Rapporté par Abou Hourayrah et recueilli dans Sahih al-Boukhari et dans Sahih Mouslim)

Dans ce magnifique hadith, le Prophète parle d’actes d’adoration qui, bien qu’ils soient modestes, méritent une récompense énorme : se retrouver à l’ombre d’Allah au Jour où il n’y aura aucune ombre sauf la Sienne. Cela peut paraître comme une mince récompense à première vue, mais considérez un instant le hadith suivant : « Au jour de la Résurrection, le soleil se rapprochera tellement des gens qu’il ne sera plus qu’à une distance d’un mille. Les gens seront submergés dans leur propre sueur selon les actions qu’ils auront accomplies de leur vivant; certains jusqu’aux chevilles, certains jusqu’aux genoux, d’autres jusqu’à la taille et d’autres encore en auront jusqu’au menton. » (Et en disant cela, le Prophète fit un geste de la main devant sa bouche.) (Rapporté par al Miqdaad ibn Aswad et recueilli dans Sahih Mouslim)

On comprend donc qu’en ce Jour, rien ne sera plus souhaitable que de se retrouver sous l’ombre d’Allah, à l’abri du soleil.

Étudions maintenant les vertus et traits caractéristiques des personnes faisant partie de ces sept catégories qui se mériteront une telle récompense au jour du Rassemblement.

1. « Un dirigeant juste… »

Le concept de justice, en islam, est très important; les musulmans, ceux qui dirigent comme ceux qui sont dirigés, doivent appliquer la justice en toutes circonstances, sans exception. La justice signifie de reconnaître et donner à chacun les droits qui lui reviennent, qu’il soit musulman ou non, qu’il soit un parent ou un étranger, un ami ou un ennemi.

Allah dit, dans le Coran :

« Et ne laissez point votre haine pour un peuple vous inciter à être injustes. Soyez justes; cela est plus proche de la piété. » (Coran, 5:8)

Malheureusement, même si nous le reconnaissons en théorie, nous l’oublions rapidement dans la réalité. Souvent, lorsque nous parlons de nos amis ou de nos parents, nous les louons exagérément, mais lorsque nous parlons de ceux avec qui nous ne nous entendons pas, nous ne trouvons rien de bon à dire à leur sujet et nous nous concentrons sur leurs défauts. Cela est bien loin de la justice qu’Allah aime et qu’Il rétribue, tel que mentionné dans le hadith suivant : « Ceux qui auront appliqué la justice seront sur des trônes de lumière près de la main droite d’Allah – et les mains d’Allah sont toutes deux des mains droites – ceux qui étaient justes dans leurs sentences, envers leurs familles et envers tous ceux sur qui ils avaient autorité. »

Lorsque le Prophète ( affecta Abdoullah ibn Mas’oud aux terrains de Médine situés entre les habitations et les palmeraies des Ansar, Banou abd ibn Zouhrah dit : « Éloigne de nous le fils de Oumm Abd (Ibn Mas’oud) ». Le Prophète répondit : « Pourquoi Allah m’a-t-Il donc envoyé? Allah ne bénit pas un peuple qui ne donne pas ses droits à un homme faible. » (Sharh as-Sounnah, sounan at-Tirmidhi)

Le concept de justice est encore plus important pour le dirigeant puisqu’il est responsable de son peuple et qu’il est le principal acteur de la justice dans son pays. Pour cette raison, le dirigeant qui sait se montrer juste fera partie des sept catégories de personnes qui auront l’honneur d’être abritées à l’ombre d’Allah.

2. « Un jeune qui a grandi dans l’adoration d’Allah… »

Le savant musulman Ayoub as-Sakhtinyaani (mort en 131 de l’hégire) a dit : « Le fait qu’Allah le guide vers un savant versé dans la sounnah fait partie de la réussite d’un jeune. » (Rapporté dans Sharh Usoolis-Sunnah of al-Laalikaa’ee (no.30)

Qu’un jeune vive dans l’adoration d’Allah et fréquente des gens vertueux est une grande bénédiction d’Allah, car c’est dans sa jeunesse qu’une personne est la plus vulnérable aux tentations et la plus susceptible de s’égarer du droit chemin. Cela est évident lorsque l’on regarde la société qui nous entoure et que l’on constate que la plupart des activités comme la musique, les jeux, les boîtes de nuit, la mode, etc, s’adressent d’abord et avant tout aux jeunes. « On n’a qu’une seule jeunesse », entend-on souvent répéter, et c’est pourquoi tant de jeunes musulmans, de nos jours, s’imaginent qu’ils commenceront à prier, qu’ils feront le Hajj, qu’ils s’habilleront de façon modeste, etc, lorsqu’ils seront plus vieux, comme si Allah leur avait garanti qu’ils allaient vivre vieux! Comme nous serions avisés de tenir compte du conseil du Prophètelorsqu’il a dit : « Profitez de cinq choses avant cinq autres : de votre jeunesse avant votre vieillesse, de votre santé avant que ne vienne la maladie, de vos richesses avant que ne vienne la pauvreté, de votre temps libre avant que vous ne soyez trop occupés, et de votre vie avant votre mort. » (Rapporté par Ibn Abbas et recueilli dans al-Hakim et autres)

3. « Un homme dont le cœur est attaché aux mosquées… »

La sounnah encourage fortement les hommes à prier à la mosquée, car une énorme récompense y est rattachée. Non seulement cela donne-t-il aux gens qui s’y rendent la possibilité d’être abrités à l’ombre d’Allah au jour du Jugement, mais un hadith rapporte « que chaque pas qu’il fait en direction de la mosquée l’élève d’un rang et lui efface un péché. Puis, lorsqu’il prie, les anges ne cessent de prier pour lui tant et aussi longtemps qu’il ne quitte pas sa place. Les anges disent : « Ô Allah, envoie-lui Tes bénédictions; ô Allah, soit miséricordieux envers lui… » (Rapporté par Abou Hourayrah et recueilli par al-Boukhari)

Il faut souligner, ici, que tous les hadiths encourageant les hommes à fréquenter assidûment les mosquées ne doivent pas nous faire croire que l’islam est une religion confinée aux mosquées, comme plusieurs l’imaginent. Néanmoins, la mosquée doit demeurer au cœur de la communauté musulmane et le rôle joué par les responsables de la mosquée est essentiel, car ce sont eux qui doivent faire de ce lieu un refuge accueillant pour les musulmans plutôt qu’un lieu de luttes de pouvoir omme c’est trop souvent le cas de nos jours. Et nous cherchons refuge auprès d’Allah contre cela!

4. « Deux personnes qui s’aiment pour Allah, qui se rencontrent pour cette raison et se quittent sur le même sentiment… »

S’aimer mutuellement pour Allah est une des meilleures choses qui mènent au succès dans l’au-delà et qui nous font goûter à la douceur de la foi en ce monde. S’aimer mutuellement pour Allah signifie que le musulman aime une autre personne seulement et uniquement parce que cette dernière suit la bonne voie et la bonne religion. L’apparence de la personne, les vêtements qu’elle porte, sa fortune ou sa pauvreté, ses origines et la couleur de sa peau importent peu; peut-être même que vous détestez plusieurs choses chez cette personne, mais vous l’aimez tout de même pour sa foi et parce qu’elle suit la religion de vérité, et c’est justement cela, aimer pour Allah.

« Allah, dit : « Ceux qui s’aiment pour Ma gloire seront illuminés et seront enviés des prophètes et martyres. » (at-Tirmidhi et Ahmad)

Subhanallah! Imaginez être envié par les messagers élus d’Allah et par ceux qui sont morts dans Sa voie! Telle est la récompense de ceux qui s’aiment pour Allah.

5. « Un homme qu’une femme de grande beauté et de statut social important appelle à elle et qui refuse en disant : « Je crains Allah » … »

Ce monde est plein de tentations qui peuvent nous mener au feu de l’Enfer et parmi elles, l’attirance pour les femmes. Combien d’hommes ont mené leur âme à la destruction pour une femme? C’est la raison pour laquelle le Prophète  a mis en garde les hommes de sa oummah lorsqu’il a dit : « Le monde est beau et vert et Allah va vous établir comme successeurs sur cette terre afin de voir comment vous allez vous y comporter. Alors évitez la séduction des femmes; en vérité, la première épreuve des enfants d’Israël avait trait aux femmes. » (Sahih Mouslim)

La seule chose qui puisse vraiment nous protéger contre le fait de succomber à cette tentation (et à toutes les autres tentations de ce monde) est la crainte d’Allah. C’est d’ailleurs écrit clairement dans le Coran :

« Quant à celui qui aura craint de comparaître devant son Seigneur et qui aura préservé son âme de ses (mauvaises) passions, il aura le Jardin pour refuge. » (Coran 79:40-1)

6. « Une personne qui donne en charité si discrètement que sa main gauche ignore ce qu’a donné sa main droite… »

C’est là la description d’une personne qui fait tout son possible pour se protéger du riyaa (ostentation). Ar-riyaa signifie d’accomplir des actions dans l’intention d’être glorifié et reconnu par les gens. Ce péché détruit tout ce qu’une personne aurait pu retirer de ses bonnes actions en plus de lui mériter un châtiment que seul Allah connaît. L’ostentation est dangereuse parce qu’il est dans la nature de l’homme d’aimer recevoir des éloges. Il faut donc faire très attention à ce que son intention soit pure dès le départ et qu’elle ne se transforme pas au moment d’accomplir l’action. Pourtant, Allah nous met en garde :

« Ô vous qui croyez! Ne rendez pas vaines vos aumônes en les faisant suivre d’un rappel ou d’un tort, comme celui qui ne dépense ses biens que pour être vu des autres et qui ne croit point en Dieu et au Jour dernier. » (Coran 2:264

7. « … Une personne qui, dans la solitude, pense à Allah et se met à pleurer doucement. »

Le Prophète a dit : « Si vous saviez ce que je sais, vous ririez peu et pleureriez beaucoup. » (Rapporté par Abou Hourayrah et Anas et recueilli dans Sahih al-Boukhari)

Il ne faut pas croire que pleurer soit un acte efféminé. Le Prophète, qui était le meilleur homme de la création, pleurait, tout comme ses compagnons. Les larmes sont l’expression sincère de la crainte, du respect profond et de l’amour que l’on ressent envers Allah. Mais à quelle fréquence nous arrive-t-il de penser à Allah, dans la solitude, et d’en être émus aux larmes? À quel point rions-nous et à quel point nos larmes sont-elles rares? Le Prophète a dit : « Rien n’est plus cher à Allah que deux gouttes et deux traces : une larme versée par crainte de Lui et une goutte de sang versée pour Sa cause. Et une cicatrice récoltée dans la lutte pour Sa cause, de même qu’une trace laissée par l’accomplissement d’un des devoirs qu’Il nous a rendus obligatoires. » (at-Tirmidhi et al-Mishkaat)

Alhamdulillah, le hadith d’introduction nous indique clairement quels moyens sont à notre disposition pour obtenir la satisfaction d’Allah. Alors chers frères et chères sœurs en islam, déployez tous les efforts possibles pour faire partie d’au moins l’une de ces catégories, car heureux seront ceux qui profiteront de l’ombre d’Allah au Jour où il n’y aura aucune autre ombre que la Sienne.

Qu'Allâh nous guide sur le droit chemin, le chemin tracé par Son Noble Messager, Ses Compagnons, et ceux qui les ont suivis, Allâhumma Âmîn.

Wa Allâhou A'lam !

Et Dieu est Plus Savant !

La mère – les parents

Un homme vint chez le Messager d’Allah et lui dit: " Ô Messager d’Allah ! Quel est celui qui mérite le plus que je lui tienne compagnie ? ”. Il dit: “ Ta mère ”. Il dit: “ Et qui encore? ” - il dit: “ Ta mère ”. Il répéta : “ Et qui encore? ”, il dit: “ Ta mère ”. Il répéta de nouveau: “Et qui encore?”, il dit: “ Ton père ”." [Rapporté par Al Boukhari et Mouslim]

Le Prophète a recommandé à l’homme sa mère trois fois de suite, ce qui reflète le privilège de la mère et la place honorable de la femme musulmane.

Le Très Haut a dit:

{ Adorez Allah et ne Lui donnez aucun associé. Agissez avec bonté envers (vos) père et mère, … }
[ Sourate 4 - Verset 36]

Ibn Abbas a dit: " [...] c’est-à-dire leur faire du bien, être doux avec eux, ne pas les gronder, ne pas les fixer de ses yeux, ne pas hausser le ton en leur parlant et se comporter à leur égard comme l’esclave devant son maître."

Le Très Haut a dit :

{ Et ton Seigneur a décrété « N’adorez que Lui; et (marquez ) de la bonté envers les père et mère : si l’un deux ou tous deux doivent atteindre la vieillesse auprès de toi, alors ne leur dis point : “Fi !” et ne les brusque pas, mais adresse-leur des paroles respectueuses. Et par miséricorde, abaisse pour eux l’aile de l’humilité, et dis: “Ô mon Seigneur, fais-leur ,à tous deux, miséricorde comme il m’ont élevé tout petit” } [ Sourate 17 - Versets 23-24]

Il faut respecter ses parents, père et mère et les prendre en charge. Cette piété s’érige au rang de devoir qui vient juste après celui dû à Allah , ce qui prouve que l’Islam tient les père et mère en haute considération.

Allah nous a interdit de leur dire de mauvaises paroles fut-ce un simple “ fi ! ”. Il nous a interdit de les gronder . Au contraire il faut leur parler doucement en leur tenant un langage aimable.

Qu'Allâh nous guide sur le droit chemin, le chemin tracé par Son Noble Messager, Ses Compagnons, et ceux qui les ont suivis, Allâhumma Âmîn.

Wa Allâhou A'lam !

Et Dieu est Plus Savant !

La facilité à mémoriser le Coran

Dieu a fait du Coran un texte facile à mémoriser :

« Nous avons fait en sorte que ce Coran soit accessible et facile à mémoriser, [afin qu’il serve de rappel]. Mais y a-t-il quelqu’un pour y réfléchir? » (Coran 54:17)

La facilité avec laquelle le Coran peut être mémorisé est inimitable. Il n’existe aucun texte ni aucune écriture religieuse, en ce monde, qui soit aussi facile à mémoriser. Même les non-arabes et les enfants arrivent à le mémoriser facilement. Pratiquement chaque savant musulman connaît tout le Coran par cœur, de même que des centaines de milliers de musulmans partout à travers le monde. Chaque musulman connaît au moins quelques sourates par cœurs, qu’il récite lors de ses prières quotidiennes.

Qu'Allâh nous guide sur le droit chemin, le chemin tracé par Son Noble Messager, Ses Compagnons, et ceux qui les ont suivis, Allâhumma Âmîn.

Wa Allâhou A'lam !

Et Dieu est Plus Savant !

la voie légale et licite

L’islam est venu parfaire et compléter les vertus morales. C’est ainsi qu’il n’y a de vertu qu’il a omis d’encourager, ni de vice qu’il a négligé de combattre. Le prophète  a dit : « je n’ai été envoyé que pour parfaire les vertus morales », rapporté par Al Hakim. Aussi l’islam a-t-il défini la voie que doit suivre le musulman dans ses rapports avec la société et avec autrui. C’est pourquoi à travers ses injonctions et interdictions il vise la création d’une société solidaire dans laquelle règnent la fraternité et l’harmonie.

ALLAH nous recommande d’acquérir les biens et la subsistance de manière licite et en même temps il nous interdit de nous emparer des biens d’autrui injustement.

ALLAH dit à cet effet :

« mangez donc ce qu’ALLAH vous a attribué de licite et de bon. Et soyez reconnaissants pour les bienfaits d’ALLAH si c’est lui que vous adorez » S16 V114.   Il dit encore :    « o gens mangez le licite pur de ce qui existe sur la terre ; ne suivez point les pas du diable car il est vraiment pour vous un ennemi déclaré » S2 V168 

Alors que pour le musulman, le bien de son frère est sacré, il ne lui est donc pas permis de manger son argent en pratiquant ce qui est interdit dans la législation islamique, ou avec une chose fausse dans laquelle il n’y a aucune utilité, car la fraternité de la religion et la compassion humaine l’exigent ;     Le Messager d’Allaha dit : (Tout ce qui appartient au musulman est interdit au musulman : son sang, son honneur et ses biens)- Rapporté par Mouslim.

Ceux qui convoitent la part et l'argent des autres ont suivi des chemins de ruse, de trahison et de tromperie, afin de s'approprier les biens des faibles, de s'emparer des droits des pauvres et d'exploiter de manière malsaine la richesse du peuple qui est dans le besoin, qui souffre de la pauvreté. Ils convoitent les biens des autres sans aucune pudeur, ils désirent sans avoir peur, ils écrivent de faux contrats, ils ne tiennent pas leurs promesses, ils utilisent la ruse. Ces gens sont en train d’emprunter des chemins de débauche, utilisant des ruses qui mènent à la perdition, ainsi que le pillage et le vol, au nom de collaborations, du commerce, du mobilier, de l'investissement, de l'économie et de l'épargne.

Le musulman doit se soucier de la manière dont il acquiert ses biens et sa subsistance. Est-ce la voie légale et licite ? Car s’il acquiert licitement ses biens, il aura préservé sa dignité et son honneur, et ALLAH mettra sa bénédiction dans tous ses avoirs.

 C’est pourquoi ALLAH nous incite au travail et à l’application dans les différents métiers, ce qui est d’ailleurs la meilleure source de gain d’après la parole du prophète Qui dit : « le meilleur gain est celui qu’on a eu de son propre travail et de manière appliquée », rapporté par Ahmad.

Il dit encore : « Allah aime lorsque l’un de vous fait un travail, qu’il le fasse à la perfection », rapporté par Abou Ya’la.

En effet, la véritable richesse ne correspond pas à posséder trop de biens de ce monde, mais la richesse de l’âme est la véritable richesse.

Ainsi, l’employé doit respecter les droits de l’employeur et son devoir vis-à-vis de son emploi. A-t-il bien fait sa tache ? Est-il assidu et ponctuel par rapport aux heures de travail, le début et l’heure de la descente ? L’employeur doit aussi respecter les droits des employés car l’islam qui a exhorté au travail et à la recherche du gain dignement, a établi des règles et principes qui régissent les rapports entre employeurs et employés.

 Le messager d’ALLAH dit : « il vaudrait mieux que l’un de vous prît une corde, rapportât une charge de bois sur son dos afin de la vendre et qu’ALLAH sauvegardât ainsi sa dignité plutôt que de mendier; que celui-ci lui donne ou lui refuse », rapporté par Boukhari.

Acquérir le licite par la sueur de son front rehausse le rang du musulman aux yeux de son seigneur, car Le Messager d’ALLAH a dit : « personne ne mange un mets meilleur que celui qu’il a gagné par le travail de ses mains ». David (paix sur lui) mangeait ce qu’il avait acquis de ses mains » Boukhari.

De la même façon, l’islam classe le gain résultant du commerce parmi les meilleurs gains, parce qu’il s’agit d’un échange utile et licite entre le vendeur et l’acheteur .Si toutefois l’une de ces parties subit un préjudice ou tous les deux, le commerce devient illicite. On a demandé au Messager d’ALLAH : « quel est le meilleur gain »? Il dit : « ce que l’homme acquiert par le travail de ses mains et tout commerce licite », rapporté par Al Hakim.

L’islam a exhorté les musulmans à faire preuve d’honnêteté dans le commerce ; le Prophète  a dit : « le commerçant sincère et honnête sera avec les prophètes, les véridiques et les martyrs »,

le musulman doit éviter toute acquisition illicite de ses biens et de sa subsistance. Pour cela, il doit éviter le vol, la transaction usuraire et tout autre accaparement injuste de biens.Le non respect des principes établis par l’Islam dans la quête de la subsistance entraîne la non bénédiction de ce qui est acquis, mais aussi le malheur et le châtiment que va encourir l’auteur. Le Messager d’ALLAH a dit : « une époque arrivera pendant laquelle l’homme ne se souciera pas de quelle façon il gagne son argent : de façon licite ou illicite. » rapporté par Boukhari.

Celui qui vit de l’illicite sa demeure sera l’enfer car Le Messager d’ALLAH a dit : « toute chair qui a grandi en se nourrissant de l’illicite, l’enfer sera sa demeure », rapporté par Tirmizi. Où sont donc ceux dont la chair a grandi avec les gains des jeux de hasard, le salaire des devins, des sorciers et des magiciens, avec les gains des prostitués et des musiciens, avec le prix de tout ce qui est interdit comme les cigarettes, l’alcool, la drogue, le vol et l’usurpation, la violation des droits , en cachant les défauts des marchandises, en trichant, en augmentant injustement les prix, en mangeant l’argent des orphelins et l’argent issu de la corruption 

Craignez ALLAH sachez qu’il vous observe. Obéissez lui et ne lui désobéissez pas. Ne vendez pas votre honneur, votre dignité et votre religion pour une poignée d’argent. Rappelez vous le jour où vous serez présentés devant votre Seigneur pour rendre compte de comment vous avez acquis vos biens et où vous les avez dépensés. Or ce jour là la richesse et l’argent ne seront d’aucune utilité, sauf celui qui vient à ALLAH avec un cœur sain.

Qu'Allâh nous guide sur le droit chemin, le chemin tracé par Son Noble Messager, Ses Compagnons, et ceux qui les ont suivis, Allâhumma Âmîn.

Wa Allâhou A'lam !

Et Dieu est Plus Savant !

L’éducation des enfants dans l'islam 

Comment le musulman doit se comporter envers ses enfants?

Le musulman reconnait que l'enfant a des droits sur son père, celui-ci doit les accomplir envers son enfant: le bon choix de sa mère, lui choisir un nom convenable, faire un sacrifice le 7ème jour de sa naissance, le circoncire, le traiter avec tendresse, subvenir à ses besoins, le bien élever s'occuper de son éducation et de sa morale l'apprendre à appliquer les ensignements de l'Islam et l'entraîner à pratiquer les prescriptions de la loi religieuse.
À l'âge mûr, le père doit le marier et lui laisser le choix de rester sous son patronage ou de vivre seul en pleine liberté et choisir son chemin dans la vie.
Voici les paroles de Dieu à propos de ce sujet :
{Les mères allaitent leurs enfants deux années entières pour qui veut parfaire l'allaitement. Au père de l'enfant il incomble de pouvoir à la nourriture et à l'habillement de la mère de la manière reconnue convenable} [2-La vache: 233].

{Croyants! préservez-vous, ainsi que les vôtres d'un feu auquel hommes et pierres serviront et combustibles: un brasier gardé par des anges gigantesques et violents qui n'enfreignent en rien les ordres de Dieu et exécutent ce qui leur est commandé} [66-L'Interdiction: 6].

Préserver sa famille du feu recommande l'obéissance à Dieu. Cela implique qu'on doit être instruit pour savoir comment faire pour obéir.
C'est très nécessaire que le père instruit son enfant, l'éduque l'exhorte à faire le bien et à obéir à Dieu et à son Prophète. Il doit le préserver de l'hérésie, des péchés et du mal pour le garder du supplice de l'enfer.
Les mères allaitent leurs enfants deux années entières un père doit subvenir aux besoins de ses enfants. Le patronage des parents à l'égard de leurs enfants est un voir imposé par le créateur quelque soit leur situation matérielle.
Voici un citation du Coran :
{Ne tuez pas vos enfants de peur de la misère} [17-Le voyage Nocturne: 31].

Le Prophète est interrogé sur le plus grand péché que l'homme puisse commettre. Il répondit :
«C'est d'adjoindre à Dieu un associé, alors qu'Il t'a créé de tuer ton enfant alors qu'il te partage ta nourriture et de commettre l'adultère avec la femme du voisin».
Donc, interdire de tuer son enfant est une pitié de lui, pour le protéger corps et âme.
Parlant de "Al-AKIKA" c'est-à-dire le sacrifice d'un mouton que l'on fait le septième jour de la naissance de l'enfant, le Prophète  dit :
«L'enfant est subordonné à son "AKIKA" qu'on doit le faire le septième jour de sa naissance, on lui donne un nom et on lui fait couper les cheveux dans ce jour même».
Le bon état de l'enfant est fondé sur cinq pratiques à savoir :
«La circoncision, l'épilation de l'aime, la coupe de moustache, la taille des ongles et l'épilation des aisselles» [Les auteurs de Sounna].
Le Prophète dit encore :
«Traitez bien vos enfants, ils sont des dons pour vous». [Ibn Majah - Hadith faible].
«Soyez équitables avec eux, s'il m'avait été permis de privilégier quelqu'un, j'aurai choisi les femmes» [Bayhaki & Tabarani].
«Habituez l'enfant à la prière à l'âge de sept ans, punissez-le à 10 ans s'il en refuse et séparez entre vos enfants au lit». [Abou Daoud & Tirmidi].
Le père doit bien élever son enfant et lui donner un bon nom, Omar Ibn Al-Khattab dit à ce propos: «Le père doit apprendre à son enfant l'écriture, le tir et le nourir licitement».
Il a dit aussi: «Choisissez de bonnes épouses car le bon sang ne peut mentir».
Un bédouin disait à ses enfants: «Mon premier bienfait pour vous fut mon choix d'une mère chaste et d'une famille notable».
Auteur : Cheikh Abou Bakr Al-Jazairi.
Source : La Voie du Musulman.  

L’enfant pieux :  

« Mon seigneur accorde-moi un enfant pieux. » Le Saint Coran (sourate 37, verset 100) 

« L’enfant pieux est une odeur parmi les odeurs du Paradis. » Le noble Prophète 

Les bonnes manières : 

« Respectez vos enfants et enseignez leur les bonnes manières. » Le noble Prophète 

« Soyez les meilleurs dans vos discours afin qu'ils (les enfants) entendent les meilleures réponses. » L'Imam Ali 

« Le Noble Prophète (psl) saluait les enfants et les adultes. »  L'Imam Ali 

L’amour envers les enfants : 

« Aimez vos enfants et soyez cléments envers eux. Et si vous leur promettez une chose, tenez-là, car ils voient en vous leur seul moyen de subsistance. »

« Il est n’est pas des nôtres celui qui n’est pas affectueux envers ses enfants ! »

« Celui qui a un enfant qu’il s’amuse avec lui. » Le noble Prophète 

« Un homme dit au Prophète Mohammad (saw):”J'ai dix enfants et je ne les ai jamais acceptés. Le Noble Prophète (saw) lui répondit:”Que puis-je pour toi, si Allah t'a oté sa Misèricorde.” » L'Imam Ali 

« Allah, Digne de Majesté, donne Sa Miséricorde à l'homme qui a un grand amour envers son enfant.  » 

« Moussa (as, c'est à dire Moise) disait: ” O Mon Seigneur ! Quelle est la meilleure action auprés de Toi ? Le Seigneur lui répondit: “L'amour envers les enfants, car Je leur ai mis une disposition naturelle à mon Unicité, et aussi leur communauté rentrera dans mon Paradis avec Ma Miséricorde. » 

S'amuser avec les enfants : 

« Celui qui a un enfant qu'il s'amuse avec lui. » Le Noble Prophète 

« Celui qui a un enfant qu'il devienne lui aussi un enfant (en sa présence). » L'Imam Ali 

La justice envers l’enfant : 

« Ils ont sur toi un droit, c’est que tu sois juste envers eux, comme tu as un droit sur eux, c’est qu’ils te soient dévoués. » Le noble Prophète

Le rôle des parents 

Une des règles de base de l’Islam est de se comporter avec égard et bienveillance envers autrui, comme on aimerait que l’on se comporte envers soi-même ; aussi cette règle doit s’appliquer avec plus de finesse, de tendresse et d’attention à l’intention des enfants. 

L’Islam considère les enfants comme un dépôt précieux que Dieu a confié aux parents, dont ils sont les premiers responsables .

 l’Islam a considéré que la responsabilité en matière d’éducation incombe aux parents (c’est-à-dire à la famille). La famille, qui va accueillir l’enfant et dans laquelle il va s’épanouir, doit être saine et fondée sur des bases stables ; Dieu le Très-Haut, en parlant de la nature des relations qui doivent exister entre l’homme et la femme au sein du couple : «  Et parmi Ses signes Il a créé de vous, pour vous, des épouses pour que vous viviez en tranquillité avec elles et Il a mis entre vous de l'affection et de la bonté. Il y a en cela des preuves pour des gens qui réfléchissent » (Sourate 30, verset 21) 

Ces sentiments nobles se réalisent à travers le mariage et sont les garants d’une attention particulière et de compassion qu’exige l’éducation des enfants. C’est dans le cadre d’une vie de couple stable que l’acte éducatif portera ses fruits. 

Pour ce faire, l’Islam dirige chacun des deux conjoints à accorder une attention particulière à tous les facteurs permettant la stabilité du couple : « C'est Lui qui vous a créés d'un seul être dont il a tiré son épouse, pour qu'il trouve de la tranquillité auprès d'elle; et lorsque celui-ci eut cohabité avec elle, elle conçut une légère grossesse, avec quoi elle se déplaçait (facilement). Puis lorsqu'elle se trouva alourdie, tous deux invoquèrent leur Seigneur: ‹Si Tu nous donnes un (enfant) sain, nous serons certainement du nombre des reconnaissants› ».(Sourate 7, verset 189) 

Le fondement est l’enseignement du Coran. 

Le point de départ, le fondement, est l’enseignement du Coran : par la sagesse de la foi .on connaît comment et pourquoi Dieu le Très Sage a créé l’Univers et l’Homme ; cela permet de mieux comprendre les sciences qui expliquent comment est régi l’Univers et comment l’Homme peut agir sur cet Univers. L’éducation de la foi, l’éducation de l’âme doit donc prendre place avant l’apprentissage des autres sciences ; mais l’idéal est d’enseigner à l’enfant à la fois la science et la bonne moralité. 

L’importance de l’éducation 

L’éducation islamique est très importante et il faut lui accorder beaucoup de soin. Elle doit être empreinte d’amour, adaptée à l’enfant et équilibrée pour qu’il se développe harmonieusement. 

La sourate 31 du Saint Coran, intitulée « Louqmân », contient des indications pour l’éducation d’un enfant. Louqmân est le nom d’un Sage des Temps anciens dont Dieu le Très-Haut rapporte l’enseignement qu’il dispensait à son fils. 

Louqmân commence par insister auprès de son fils pour qu’il ne donne pas d’associés à Dieu et qu’il lui rende donc un culte pur : 

« Louqmân dit un jour à son fils, l’exhortant :

« Mon cher fils, ne donne pas d’égaux à Dieu ! Le polythéisme est la pire iniquité qui soit. »  (Coran, Sourate 31 « Louqmân », verset 13) 

“ Sois reconnaissant, lui fut-il prescrit, aussi bien envers Moi qu’envers tes parents ! ”(Coran, Sourate 31 « Louqmân », verset 14 partim) 

Dieu recommande d’obéir aux parents, tant qu’ils respectent le chemin qui mène vers Dieu : 

« Mais si tes parents te contraignent à M’associer ce dont tu n’as nulle connaissance, alors ne leur obéis pas… »(Coran, Sourate 31 « Louqmân », verset 15 partim) 

Louqmân fait ensuite remarquer à son enfant que Dieu est attentif et bien informé de tout ce que l’on fait : l’enfant doit donc apprendre à bien se comporter, non pas de peur que ses parents le punissent, mais de peur que Dieu, Qui voit tout, le punisse (verset 16). Nous noterons ici que toute cette première partie de l’éducation doit être ancrée dans l’esprit de l’enfant le plus tôt possible, et en tout cas avant l’âge de raison (7 ans).

Louqmân poursuit l’éducation en disant à son enfant d’accomplir la prière : à ce sujet, le Prophète Mohammad a enseigné de dire aux enfants d’accomplir la prière dès l’âge de sept ans. A la même époque, Louqmân recommande à son fils d’avoir un bon comportement, tout en lui enseignant la modestie

dieu dit:

"Ô mon enfant, accomplis la Salat, commande le convenable, interdis le blâmable et endure ce qui t'arrive avec patience. Telle est la résolution à prendre dans toute entreprise!

Et ne détourne pas ton visage des hommes, et ne foule pas la terre avec arrogance: car Allah n'aime pas le présomptueux plein de gloriole.

Sois modeste dans ta démarche, et baisse ta voix, car la plus détestée des voix, c'est bien la voix des ânes›".(versets 17 à 19).

Ces versets portent essentiellement sur le bon comportement en société : en effet, à sept ans, commence véritablement la socialisation de l’enfant qui découvre qu’il doit se plier aux règles de la vie en société et respecter autrui 

Les versets suivants incitent l’enfant à observer la nature autour de lui : ce sont autant de bienfaits de la part de Dieu ! Ils l’incitent aussi à avoir une attitude scientifique, à se fier à ses propres observations et à ne pas écouter ceux qui donnent leur opinion sur un sujet qu’ils ne maîtrisent pas

dieu dit:     "Ne voyez-vous pas qu'Allah vous a assujetti ce qui est dans les cieux et sur la terre? Et Il vous a comblés de Ses bienfaits apparents et cachés. Et parmi les gens, il y en a qui disputent à propos d'Allah, sans science, ni guidée, ni Livre éclairant.

Et quand on leur dit: ‹Suivez ce qu'Allah a fait descendre›, ils disent: ‹Nous suivons plutôt ce sur quoi nous avons trouvé nos ancêtres›. Est-ce donc même si le Diable les appelait au châtiment de la fournaise!

Et quiconque soumet son être à Allah, tout en étant bienfaisant, s'accroche réellement à l'anse la plus ferme. La fin de toute chose appartient à Allah.

Celui qui a mécru, que sa mécréance ne t'afflige pas: vers Nous sera leur retour et Nous les informerons de ce qu'ils faisaient. Allah connaît bien le contenu des poitrines.

Nous leur donnons de la jouissance pour peu de temps; ensuite Nous les forcerons vers un dur châtiment.

Si tu leur demandes: ‹Qui a créé les cieux et la terre? ›, ils diront, certes: ‹Allah!› Dis: ‹Louange à Allah!›. Mais la plupart d'entre eux ne savent pas".(versets 20 à 25).

Une telle attitude objective, indépendante est typique de l’adolescence pendant laquelle l’enfant est irrésistiblement attiré par la découverte de la Vérité. Puisque la Vérité c’est Dieu, de telles recherches chez l’adolescent, ne peuvent que le mener vers le plus grand respect de Dieu, Créateur et Ordonnateur de l’Univers. 

« C’est que Dieu est, Lui, la Vérité ; et que tout ce que vous invoquez en dehors de Lui est l’erreur même et que Dieu, en vérité, est le Très-Haut, le Très-Grand ! » (Coran, Sourate 31 « Louqmân », verset 30) 

Dieu, Le Très-Haut, apporte la conclusion en disant que c’est Lui Qui nous permet d’agir et de travailler dans le monde (c’est grâce à Lui si le navire vogue sur la mer) et qu’Il est Maître de notre destin (ceci concerne essentiellement les adultes, souvent tracassés par leur avenir) et que Lui seul connaît certaines choses : ainsi Dieu, Qui incite à la recherche scientifique, mentionne-t-il nos limites intellectuelles et nous exhorte à le respecter (versets 31 à 34). 

Les différentes périodes de l’éducation 

 L’éducation de l’enfant commence dès l’âge le plus tendre, c’est-à-dire peu après la naissance. Le Prophète Mohammad  nous recommande d’utiliser et d’user des meilleures méthodes pour réussir l’acte éducatif. 

La première méthode à adopter, et qui est très profitable pour le tout petit enfant, est celle du jeu. Par l’intermédiaire du jeu, les parents musulmans vont inculquer les règles primordiales de la vie islamique à leurs enfants, par exemple les règles de politesse, d’hygiène, etc. 

L’enfant dans toute son innocence et sa candeur va capter les bases essentielles de cette harmonie familiale régie par les Lois divines, et s’y référer dans sa conduite.

Ainsi, jusqu’à l’âge de sept ans, l’enfant va s’épanouir par le jeu, dans la compassion et la tendresse. Avant cet âge, l’Islam ne recommande pas d’enseigner les modalités des pratiques cultuelles !

Dès sept ans, va débuter la période d’éducation proprement dite. L’enfant va apprendre, toujours dans une ambiance sereine, à développer son sentiment de religiosité. C’est à partir de cette période de la vie infantile qu’est recommandé aux parents d’enseigner les fondements de la prière, acte de dévotion.

Le Messager de Dieu a dit : « Ordonnez à vos enfants de faire la prière lorsqu’ils atteignent leur septième année, et contraignez-les à la faire lorsqu’ils atteignent l’âge de dix ans. » (Relaté par Aboû Dâwoud).

Le but de l’affection qui règne dans l’éducation islamique, c’est de faire de l’enfant un être humble, pieux et obéissant à Dieu, un être modeste, bienveillant envers ses semblables et, en premier lieu, envers ses parents. Dieu le Très-Haut dit : 

« Nous avons expressément recommandé à l’homme ses père et mère : sa mère s’étant doublement exténuée, le portant, puis le mettant au monde, son sevrage n’ayant lieu qu’au bout de deux ans. Sois reconnaissant, lui fut-il prescrit, aussi bien envers Moi qu’envers tes parents ! C’est vers Moi que vous serez ramenés ! » (Coran, Sourate 31, verset 14). 

Après la période du jeu, c’est donc la période de l’éducation et de l’enseignement par excellence qui commence ; puis suit la période où l’on doit discuter avec son enfant, garçon ou fille, c’est ce que l’on appelle l’âge de l’accompagnement, où l’on va le conseiller, devenir son soutien et son ami. 

L’Imam ‘Alî ibn Abî Tâlib a dit : « Ton enfant, joue avec lui pendant ses sept premières années ; puis éduque-le pendant les sept années qui suivent ; et fais-en un compagnon pour les sept années suivantes, puis laisse-le agir à sa guise. » 

L’éducation de l’enfant en Islam est une éducation spirituelle, où l’on établit, par le biais de l’accoutumance pendant l’enfance, puis par la discussion et le dialogue plus tard, un lien profond entre l’enfant et Dieu le Créateur. 

Le Prophète Mohammad  a dit : « Faites en sorte que la première parole qui parvienne aux oreilles de vos enfants, à leur naissance, soit « Lâ ilaha illa A… » ! » (Relaté par Al-Hâkim). 

Il faut aussi inculquer à l’enfant l’amour du Prophète (S) qui représente le modèle à suivre en matière d’éducation et de comportement. 

La sunna du Prophète  relative à l’éducation des enfants 

Le Prophète Mohammad a eu pour tâche d’éduquer tout un peuple, jeunes et vieux, citadins et ruraux. Il fut rapporté qu’il se montrait d’une grande patience et qu’il répétait trois fois les choses importantes pour être sûr que chacun comprenait bien. Ce que quelqu’un ignorait, il lui enseignait patiemment, sans lui faire de reproches humiliants. Mais il était ferme pour faire respecter la Loi par ceux qui la connaissaient déjà. Il enseignait aussi de toujours chercher à en apprendre plus : l’ignorant paresseux n’avait pas d’excuses ! 

L’amour de son prochain et le respect d’autrui faisaient partie de sa manière d’être. En tant que Prophète choisi par Dieu et en tant que chef de la communauté musulmane, il ne s’estimait pas au-dessus de ses concitoyens. Pour lui, une femme ou un enfant avait autant droit au respect et à la considération qu’un homme, ce qui n’était pas dans les mœurs des gens de la région, à cette époque ! Lui-même était très modeste et très pudique, et n’avait pas honte de manifester de la tendresse ou de l’émotion. 

Le modèle du Prophète de Dieu  montre que l’autorité des parents, ou des adultes en général, ne doit pas être confondue avec une toute-puissance ! Les parents doivent montrer à leurs enfants, qu’eux-mêmes restent modestes devant Dieu le Très-Haut et qu’ils ne font que Le servir et respecter Ses Lois. Les parents doivent donc bien faire comprendre à l’enfant que, en fait, c’est Dieu qu’il doit respecter, et que c’est de Dieu qu’il doit avoir peur lorsqu’il se conduit mal : trop de parents ont tendance à oublier cette vérité et à inciter leurs enfants à les associer à la Toute-Puissance de Dieu, ce qui est un grand péché ! 

« Croyants ! Evitez à vous-mêmes et à votre famille un Feu auquel Hommes et pierres serviront de combustible ! » 

( S 66 , v6 ) 

Il faut noter enfin que la réalisation des buts de l’éducation ne peut se faire que si cette action éducative est conçue dans un cadre de tendresse (mawadda) et de bonté (rahma) entre l’éducateur et l’enfant. Les parents en sont les principaux responsables, mais la communauté tout entière se sent concernée par la règle de « recommander ce qui est convenable et d’interdire ce qui est blâmable ». 

« L’enfant, écrit al-Ghazâli, est confié (par Dieu) aux mains de ses parents, et son cœur innocent est un élément précieux, capable d’enregistrer des impressions ». Si les parents, et plus tard les enseignants, lui apportent la droiture, il vivra heureux dans ce monde et dans l’au-delà. 

L’éducation intellectuelle 

L’enseignement doit prendre en considération les aptitudes physiques et psychiques de l’enfant, […]

Al-Ghazâli, illustre juriste et savant musulman du 5^ème siècle de l’Hégire (9^ème-10^ème siècle ap. JC) a dit dans son livre dans son livre : Ihyâ’ ‘ouloûm ad-dîn : 

« Le réussite dans l’acquisition des connaissances tient à quatre conditions : 

1.      que celui qui apprend ait été bien préparé à l’assimilation des nouvelles connaissances. 

2.      que l’on mette en œuvre les moyens pédagogiques adéquats. 

3.      que les enseignants soient de bonne qualité. 

4.      et surtout que celui qui apprend soit entraîné à apprécier et acquérir les connaissances. 

Il dit aussi : « Le maître ne doit pas demander plus que la capacité de compréhension de ses élèves, il doit les faire passer de l’évident au compliqué, de l’explicite à l’implicite. » 

L’éducation en Islam 

L’éducation des enfants en Islam s’accomplit donc grâce aux moyens suivants :

- Le bon exemple, dont les parents sont porteurs, puis les éducateurs.

- L’accoutumance, car les mauvais penchants, tout comme les bons, s’acquièrent par l’habitude et l’éducation. 

- L’exhortation et le rappel de Dieu. 

- La remarque et la critique qui doivent être formulées avec sagesse. 

- Une discipline stricte et juste. 

- La récompense et tout ce qui peut être considéré comme un encouragement positif. 

- La correction juste et humaine. 

Quant aux bases de l’éducation musulmane, elles sont :

- Une stabilité du couple, dont la relation est faite de tendresse et de bonté. 

- Un lien affectif profond liant les parents aux enfants. 

- Une éducation spirituelle et morale. 

- Une formation intellectuelle. 

- Une éducation physique.

- Une préparation psychologique. 

- Une insertion sociale à travers l’apprentissage des règles de bienséance islamique.  

En résumé 

La Charia a mis l'accent sur  l'éducation juste des enfants et les deux parents seront responsables de cette éducation le Jour du Jugement Dernier. Le Prophèteinforma dans le Hadith rapporté par Boukhari et Muslim que tout homme est responsable et sera jugé d'après cette responsabilité envers ses sujets;  le prophète  a dit  que l'homme est le gardien de sa famille et  que la femme est responsable et gardienne de son foyer et ils seront jugés d'après cette responsabilité. Les bases de  l'éducation juste reposent sur quatre genres d'éducation:  

1) L'éducation religieuse: c'est à dire attacher et habituer l'enfant, dès son aptitude à raisonner et  à comprendre, à accomplir les piliers de l'Islam. On peut également lui enseigner, dès qu'il atteint l'âge de raison, les préceptes de la Charia puis lui imposer l'observance des prescriptions et des mœurs de l'Islam. 

 2) L'éducation morale: c'est l'ensemble des préceptes moraux et des vertus pratiques qu'il incombe au père de communiquer à son enfant et auxquels il doit l'orienter pour qu'il y soit habitué dès l'âge de raison. Ces vertus sont, par exemple, la sincérité, la loyauté, l'altruisme, la virilité, la civilité et le respect des personnes âgées...etc. Il faut aussi éloigner l'enfant de tout ce qui ternit son éthique comme les injures, les mensonges et la dégradation des mœurs. 

  3)  L'éducation physique: élever l'enfant de façon qu'il dispose d'un corps sain et fort et de tous les aspects de santé et de vitalité. 

 4)  L'éducation intellectuelle et scientifique: il s'agit là de la  conception de la pensée de l'enfant et de le doter d'une culture générale et nécessaire en matière de sciences religieuses et contemporaines. 

Si le père ou Waliye respecte scrupuleusement comment inculquer ces quatre genres d'éducation à son enfant, subtilement et graduellement, essayant de comprendre les besoins de son enfant à chaque étape de l'enfance ou de l'adolescence, cela suffirait, après la guidance d'Allah et Son soutien, à former un jeune homme vertueux, craignant Allah, accomplissant ses obligations, se parant des meilleures vertus et étant utile à sa nation et à sa communauté.

 « Un parent ne peut rien léguer de mieux à son enfant qu’une bonne éducation. »  

le noble Prophète .

Qu'Allâh nous guide sur le droit chemin, le chemin tracé par Son Noble Messager, Ses Compagnons, et ceux qui les ont suivis, Allâhumma Âmîn.

Wa Allâhou A'lam !

Et Dieu est Plus Savant !